雜阿含經卷第五
一○五、本經敘說差摩比丘身得重病，諸比丘遣陀娑比丘前往探病，
在往返之際，論說只能正觀五受陰之非我、非我所，不一
定能離我欲、我使、我慢，尚須真實正觀五受陰之生滅等。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，有衆多的上座比丘住在拘舍彌國的瞿師羅園裏。
那時，有一位名叫差摩的比丘住在拘舍彌國的跋陀梨園裏，身生重病。
這時，有位名叫陀娑的比丘被派遣當看護病患的人。
當時，陀娑比丘來拜訪衆上座比丘，向衆上座比丘頂禮後，坐于一旁。
衆上座比丘告訴陀娑比丘說：「請您前往差摩比丘處探訪，告訴他說：『衆上座比丘探問您，身體的疾病是否稍好，感覺較舒適，病苦不再嚴重了呢？』」
當時，陀娑比丘受了衆上座比丘的教示，就來到了差摩比丘的住處，告訴差摩比丘說：「衆上座比丘向您問訊，身體的疾病逐漸好轉了沒？所有的病苦不至于增重吧？」
差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我病沒有好轉，身體很不舒適，各種病苦增重，沒有救藥。就好象一個大力士，捉取一個身體瘦弱的人，用繩子綁著他的頭部，然後兩手用力絞綁繩索，那是極大的痛苦，但是我現在的痛苦，卻超過那樣的痛苦。又好象宰殺牛只，用銳利的刀子活生生地割剖牛腹，取出它的內髒，那只牛對腹部所受的割痛如何忍得！可是我現在腹痛的劇烈超過那一只牛。又好比兩個強壯有力的人抓住一個瘦弱的人，把他懸綁在火堆上，炙燒他的兩只腳，我現在兩腳的熱痛也超過那個人。」
當時，陀娑比丘回到衆上座比丘住處，把差摩比丘所說的病狀，詳細地向衆上座比丘禀告。
當時，衆上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘處，告訴他說：「就像世尊所說法，有令人貪著煩惱的五蘊。是那五種呢？就是那令人貪著煩惱的物質色身，以及感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，您差摩比丘能稍做觀察這令人貪著煩惱的五蘊不是我，也不是我所有嗎？」
這時，陀娑比丘接受了衆上座比丘的教示後，就前往告訴差摩比丘說：「衆上座比丘告訴您，世尊說有令人貪著煩惱的五蘊，您能從這當中去稍做觀察無我，也非我所有嗎？」
差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我對那令人貪著煩惱的五蘊能觀察到無我，也非我所有。」
陀娑比丘回去禀告衆上座比丘說：「差摩比丘說：『我對那令人貪著煩惱的五蘊能觀察到無我，也非我所有。』」
衆上座比丘又派遣陀娑比丘告訴差摩比丘說：「您能對這令人貪著煩惱的五蘊觀察到無我，也非我所有，就像那盡除一切煩惱的阿羅漢一樣嗎？」
這時，陀娑比丘接受了衆上座比丘的教示，就前往差摩比丘處，告訴差摩比丘說：「比丘您能這樣地去觀察這令人貪著煩惱五蘊的話，應該就像盡除一切煩惱的阿羅漢了吧？」
差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我能觀察到這令人貪著煩惱的五蘊不是我，也非我所有，但我卻不是盡除一切煩惱的阿羅漢。」
當時，陀娑比丘回到衆上座比丘處，禀告衆上座比丘說：「差摩比丘說：『我能觀察到這令人貪著煩惱的五蘊不是我，也非我所有，然而我卻不是盡除一切煩惱的阿羅漢。』」
當時，衆上座比丘告訴陀娑比丘說：「請您又回去告訴差摩比丘說：『您說：我能夠觀察到這令人貪著煩惱的五蘊不是我，也非我所有，然而卻不是盡除煩惱的阿羅漢。這話是前後互相矛盾的。』」
陀娑比丘接受了衆上座比丘的教示後，就往告差摩比丘說：「您說：我能觀察到這令人貪著煩惱的五蘊不是我，也非我所有，然而卻不是盡除一切煩惱的阿羅漢。這話是前後矛盾的。」
差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我對這令人貪著煩惱的五蘊能夠觀察到無我，也非我所有，然而卻還不是一位阿羅漢，是因我傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理等現象，還不能斷除，不能了知，不能出離，不能唾棄的緣故。」
陀娑比丘回到衆上座比丘處，禀告衆上座比丘說：「差摩比丘說：『我對這令人貪著煩惱的五蘊能夠觀察到無我，也非我所有，然而卻還不是一位盡除煩惱的阿羅漢，是因我對這令人貪著煩惱的五蘊所生起傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理等現象，還不能斷除，不能了知，不能出離，不能唾棄的緣故。』」
衆上座比丘又派遣陀娑比丘前往告訴差摩比丘說：「你話裏說有一個我，到底在何處有這一個我呢？說物質色身就是我嗎？或者我是不同于物質色身呢？感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我嗎？或者我是不同于這些精神現象的呢？」
差摩比丘告訴陀娑比丘說：「我不說物質色身就是我，或說我不同于物質色身；也不說感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我，或說我不同于這些精神現象。然而我對這令人貪著煩惱的五蘊所生起傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理等現象，還不能斷除，不能了知，不能出離，不能唾棄。」
差摩比丘告訴陀娑比丘說：「怎好麻煩您這樣往返奔跑？請您幫我拿根手杖來，我自己可扶著手杖，前往拜訪衆上座比丘，希望您就幫我拿根手杖來吧！」于是差摩比丘自己就扶著手杖，前往拜訪衆上座比丘。
當時，衆上座比丘遙見差摩比丘扶著手杖前來，就自動爲他鋪好座位，安置好腳凳，親自往前迎接，幫他拿著衣缽，請他就座，彼此互相寒暄問安。寒暄問安後，就告訴差摩比丘說：「您說我有傲慢自大的心理，到底是在那裏察見到這個我呢？難道物質色身就是我嗎？或者我不同于物質色身呢？感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我嗎？或者我不同于這些精神現象呢？」
差摩比丘回答說：「我不說物質色身就是我，也不說我不同于物質色身；不說感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我，也不說我不同于這些精神現象。但是我對這令人貪著煩惱的五蘊所産生的傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理，卻未能斷除，未能了知，未能出離，未能唾棄。就好比優缽羅花(青蓮花)、缽昙摩花(赤蓮花)、拘牟頭花(黃蓮花)、分陀利花(白蓮花)的花香，說這根就是香呢？還是香不同于根呢？說這莖、葉、須的精、粗處是香呢？還是香不同于這莖、葉、須的精、粗處呢？或者是否可說香與蓮花各部位是彼此在一起的呢？」
衆上座比丘回答說：「不可，差摩比丘啊！不可說這優缽羅花、缽昙摩花、拘牟頭花、分陀利花的根部就是香，不可說香不同于花根；也不可說莖、葉、須的精、粗處是香，也不可說香不同于莖、葉、須的精、粗處。」
差摩比丘又問說：「那麼，應是什麼的香氣呢？」
上座比丘答說：「是花香。」
差摩比丘又說：「我也是這樣。不認爲物質色身就是我，但我卻不能離于物質色身；不認爲感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是我，但我卻不能離于這些精神現象。雖然我對這令人貪著煩惱的五蘊，能察見到沒有實體的我，也非我所有，可是對這五蘊所産生的傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理，卻未能斷除，未能了知，未能厭離、未能唾棄。衆上座比丘且聽我說個譬喻吧！凡是有智慧的人，會因譬喻的事類而得到了解。就比如乳母的衣服，交付給洗衣的人，洗衣的人就會用各種草燒成的灰湯，來洗滌衣上的汙垢，可是卻仍留有余臭，還要用各種的香料來熏衣，才能使余臭消除。就像這樣，多聞聖弟子雖然對這令人貪著煩惱的五蘊，能夠正確地觀察到沒有一實體的我，也非我所有，然而對這令人貪著煩惱的五蘊所生起傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理，卻仍未能斷除，未能了知，未能出離，未能唾棄。然後對這令人貪著煩惱的五蘊，更進一步地去思考，觀察它的生起與息滅：這是物質色身，這是物質色身的生起，這是物質色身的息滅；這是感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，這是精神現象的生起，這是精神現象的息滅。對這令人貪著煩惱的五蘊像這樣地去觀察它的生起與息滅後，那麼傲慢自大的心理、貪愛的心理、煩惱的心理，這一切便都可消除了，這就叫真實正確的觀察。」
差摩比丘講說這段經文的時候，那些上座比丘便能遠離煩惱的塵垢，獲得清淨的法眼。差摩比丘也能不生起各種煩惱，心靈得到解脫，是因爲他已從法喜中獲得了利樂的緣故，他身上的疾病就完全痊愈了。
這時，衆上座比丘告訴差摩比丘說：「我們聽到您開始所講說的法義時，就已經悟解得到了法喜，何況又一再的聽聞您的說法！我們之所以要請問您的原因，就是想要激發您那微妙的辯才，並不是要擾亂您的，是要便利您能把如來、應供、等正覺(叁者皆佛別號)的妙法廣說出來。」
當時，衆上座比丘聽聞差摩比丘的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第一○五經解釋：
１、拘舍彌國瞿師羅園：拘舍彌，或譯作憍賞彌，是佛世中印度國名。位于朱木舒河沿岸，相當于現在的科薩姆，靠近阿拉哈巴特。瞿師羅園，是拘舍彌國長者瞿師羅皈依世尊後，布施給世尊之園林。
２、差摩比丘：爲瞻視疾病，供給醫藥，四事供養衣被飲食第一比丘。
３、驅馳：即驅馳，勞苦奔跑的意思。
４、腳機：指有腳的凳子。或謂設在座席之前可供放置雙足之小臺。
５、缽羅、缽昙摩、拘牟頭、分陀利：皆蓮花名，唯花色有別，其顔色依
序分別是青、紅、黃、白等色。
６、灰湯：即灰汁，以水淋草木灰所得的汁，內含炭酸鉀等鹹性物質，可
供洗濯之用。
７、余氣：即余臭，這裏用來比喻「習氣」，說明「雖斷見惑，但未除結使
煩惱；雖盡正使，但未滅習氣。」
８、多聞聖弟子離于五色陰：此句「離」字，依前後文意宜改爲「雖」字，
印順導師雜阿含經論會編第一七一經此處亦改爲「雖」字。
９、能于五受陰我慢、我欲、我使：此句首字「能」字應改爲「然」字，
文意較順，印順導師雜阿含經論會編此處亦改爲「然」字。…
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