..續本文上一頁說弟子命終後往生何處。沙門瞿昙(即佛陀)您當時也在他們的談論中，他們說：沙門瞿昙是大衆的領袖，他的弟子們，如果有人命終後，他就會爲往生的弟子記說：某人將往生那個地方，某人將往生這個地方。我首先生起懷疑，爲什麼沙門瞿昙您會得到這樣的法術呢？」
佛陀告訴仙尼說：「你不要感到懷疑。由于有迷惑的緣故，所以才會對那件事情懷疑。仙尼！你應當知道！有叁種導師。是那叁種呢？有一種導師，他認見現在世的我是真實的，雖能照他所知道的去爲人講說，然而他卻不能知道人死後的事情，這是出于人世間的第一種導師。其次，仙尼啊！又有一種導師，他能認見現在世的我是真實的，命終之後，也能認見真實的我，也能照他所知道的去爲人講說。再其次，仙尼啊！另有一種導師，他不認見現在世的我是真實的，也不認見命終之後的我是真實的。」
佛陀說道：「仙尼啊！前述第一種導師只認爲現在世的我是真實的，就照他所知道的去講說的人，就叫斷滅的知見；那第二種導師認爲今世後世的我都是真實的，就照他所知道的去講說的人，這就叫恒常的知見；那第叁種導師不認爲現在世的我是真實的，命終之後，也不認爲有一真實的我，這就是如來、應供、等正覺的說法，能夠在現世今生中斷除愛染，出離貪欲，滅盡執著，得到涅槃寂靜。」
仙尼禀告佛陀說：「世尊啊！我聽您所說的法後，卻更增長疑惑了。」
佛陀告訴仙尼說：「你正應該會增加疑惑的。爲什麼呢？因爲這種境地是在極幽深之處，難以察見，難以了知，必須有極深的觀照才能到達那微妙的境地，是聰明有智慧的人才可了解。凡夫衆生之類，是沒辦法以言語說明而知道的。爲什麼這樣呢？因爲衆生無明如處長夜一樣，所做所爲都是不合正法的邪見、不合正法的固持、不合正法的追求、不合正法的貪欲的緣故。」
仙尼禀告佛陀說：「世尊啊！我從您這裏，心中獲得了淨信，希望世尊您再爲我說法，使我就在這座席中，獲得清淨的慧眼。」
佛陀告訴仙尼說：「我現在當會爲了使你安樂而說法。」
佛陀告訴仙尼說：「物質現象是常住不變呢？還是變化無常的呢？」
仙尼答說：「是變化無常。」
世尊又問：「仙尼啊！物質現象如果是變化無常的話，應是會令人苦惱的吧？」
仙尼答說：「是會令人苦惱。」
世尊又問仙尼：「如果是變化無常、會令人苦惱，是變易之法的話，那麼多聞聖弟子可在這當中察見到實體的我、爲我所有、我在物質現象中、物質現象在我之中的情況嗎？」
仙尼答說：「不可，世尊！」
世尊接著說：「感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也是像這樣子。」又問：「仙尼啊！你覺得怎樣？一切物質現象就是如來嗎？」
仙尼答說：「不是，世尊！」
世尊又問：「感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是如來嗎？」
仙尼答說：「不是，世尊！」
世尊又問：「仙尼啊！離于物質現象有如來存在嗎？離于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象有如來存在嗎？」
仙尼答說：「沒有，世尊！」
世尊又問：「仙尼啊！物質現象中有如來存在嗎？感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中有如來存在嗎？」
仙尼答說：「沒有，世尊！」
世尊又問:「仙尼啊！如來之中有物質現象存在嗎？如來之中有感受、想象、意志行爲、心識等精神現象存在嗎？」
仙尼答說：「沒有，世尊！」
世尊又問：「仙尼啊！如來的存在既不是物質現象，也不是感受、想象、意志行爲、心識等精神現象嗎？」
仙尼答說：「不是，世尊！」
佛陀告訴仙尼說：「我那些弟子們聽我說法，有些並不能完全了解真正的法義，因而生起傲慢的知見；由于他們的知見，並不是真正斷除迷惑的正智的緣故，所以就不能斷除傲慢的心理；又因傲慢的心理不能斷除的緣故，所以舍棄這五蘊的身體後，又會和繼之而來的五蘊之身相續而生。所以，仙尼啊！我就能預爲記說，這些弟子身死命終後，將會受生到那些地方去了。爲什麼呢？因爲他們都還余留有傲慢心理的緣故。」
佛陀說：「仙尼啊！我那些弟子們對我的說法，能了解真正法義的人，他們對著這些傲慢的心理，即能得到真正的知見，由于能得到真正知見的緣故，所以就能斷除各種傲慢的心理；又因能斷除各種傲慢心理的緣故，所以身死命終之後，就不會再相續流轉受生了。仙尼啊！像這類的弟子，我就不預爲記說他舍棄這五蘊的身體後，會受生到那些地方去了。爲什麼呢？因爲已沒有任何因緣可用來預爲記說的緣故。若要請我爲他記說的話，我當會這樣記說：他已斷除了各種的愛樂貪欲，永遠的脫離了煩惱的系縛，有正確的思惟，獲得了心靈的解脫，滅除一切生死流轉的痛苦。我從以前一直到現在，經常講說傲慢的過錯、傲慢的集起、傲慢的産生、傲慢的顯現，如果對這傲慢的心理能夠加以觀察覺證的話，那麼各種生死流轉的苦惱也就不會生起了。」
佛陀講說這段經文時，仙尼這位外道出家人便能遠離煩惱塵垢，獲得清淨法眼。
當時，仙尼這位外道出家人洞見正法、獲得正法，斷除了各種的疑惑，這都不是由于別人的教示而得知，也不是由于別人的濟助而得度，就在正法中，心裏得到了無所怖畏。于是從座席中起來，合掌禀告佛陀說：「世尊啊！我可以在正法中出家修持清淨的梵行嗎？」
佛陀告訴仙尼說：「你可在正法中出家，接受具足圓滿的戒律，做個修學佛法的比丘。」
這時，仙尼得以在佛教裏出家後，就獨自在僻靜的地方，努力修持而不懈怠，他這樣地思考著：一個豪族大姓的子弟，他之所以要剃除須發，正信佛教，以俗家爲非究竟歸處，而出家學道，修持清淨梵行，是爲了要洞見正法，使自己知道已證悟：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中，得到阿羅漢的果位。
聽聞佛陀所說法，滿心歡喜，願遵奉修行。
第一○七經解釋：
１、遮羅迦：即遊行僧。
２、富蘭那迦葉：爲佛世六師外道之一，是空見外道。
３、記說：此指佛對弟子們未來命運的一種預言，又稱爲受記，或授記。
４、末迦梨瞿舍利子：六師外道之一，是邪命外道之祖，爲無因外道，決定論者。
５、先阇那毗羅胝子：六師外道之一爲懷疑論者。舍利弗、目犍連，曾爲其弟子。
６、阿耆多翅舍欽婆羅：六師外道之一，是順世派的始祖，唯物論者。
７、迦羅拘陀迦栴延：六師外道之一，爲提倡七要素說之思想家。
８、尼揵陀若提子：六師外道之一，耆那教教祖。譯名大雄，主張苦修，以苦行克服內心之貪欲。爲相對主義者。
９、斷見：堅持人死之後身心斷滅不複再生的偏見，是五惡見之一。
１０、常見：執持身心常住之見。
１１、異忍：忍，即安忍，指心安住于理而不動搖。異忍，即心不能依正法而住。
１２、無間等：南傳巴利本作(ａｂｈｉｓａｍａｙａ)，通常譯作現觀、證，有理解、了解、通達、洞察、覺證之意。
１３、生彼彼處：謂不斷生死流轉，多處受生。
１４、慢過：傲慢的過誤，謂己劣于人，而以爲等于或優于人。
１５、度：有二義…一、與渡同義，如舟子渡人過海的意思。二、出或離的意思。出是出離世俗；離是脫離生死。
１６、具足戒：具足圓滿之戒，如比丘的二百五十戒，及比丘尼的叁百四十八戒是。
一○八、本經論說如來死後爲有或無。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位比丘名叫阿Ａ羅度，住在耆阇崛山裏。
當時，有很多外道的出家人前往阿Ａ羅度住處拜訪，彼此見面互相問訊。互相問訊後，退坐一邊，然後對阿 羅度說：「想要向您請教問題，不知您是否有空閑爲我們解答？」
阿 羅度告訴衆外道說：「隨您們發問，我知道的話當會回答。」
衆外道又問：「您的意見怎樣呢？尊者啊！如來死後仍是存在的嗎？」
阿 羅度說：「依照世尊的說法，您們這個問題是屬不足加以解答的問題。」
又問：「如來死後就不存在了嗎？」
阿 羅度說：「依照世尊的說法，您們這個問題也是屬不足加以解答的問題。」
又問：「如來死後是有存在也有不存在的呢？或者是既不是存在，也不是不存在的呢？」
阿 羅度說：「依照世尊的說法，您們這個問題也是屬不足加以解答的問題。」
又問阿 羅度說：「爲什麼這樣說呢？尊者啊！問您如來死後還存在嗎？您答說這問題不足加以解答。問您如來死後是不存在的嗎？您也答說這問題不足加以解答。問您如來死後是有存在也有不存在的嗎？或者是既不是存在，也不是不存在的呢？您仍答說這問題不足加以解答。爲什麼這樣說呢？尊者啊！難道沙門瞿昙(佛陀)他是不能了知、也不能洞見未來世嗎？」
阿 羅度說：「世尊不是不能了知，也不是不能洞見未來世。」
當時，衆外道對阿Ａ羅度的說法，聽了心中很不歡喜，呵罵責難後，就從座席起來辭去。
這時，阿 羅度知道衆外道已經離去了，就來到佛陀的住所，向佛陀頂禮後，退坐一邊，然後把剛才衆外道的問題向佛陀詳細的說明，禀告佛陀說：「世尊啊！那些外道這樣地問我，我這樣地回答，是隨順一切正法而答的嗎？沒有誹謗世尊您吧？是依順正法的呢？還是違逆正法的呢？不會使他人來诘問，因理屈而被人呵責吧？」
佛陀告訴阿 羅度說：「我現在問你，你就隨我所問的問題回答。阿 羅度啊！物質現象是常住不變的呢？或者是變化無常的呢？」
阿 羅度答說：「是變化無常。」
佛陀又問：「感受、想象、意志行爲、心識等精神現象是常住不變，或是變化無常的呢？」
阿 羅度答說：「是變化無常，世尊！」
佛陀又問：「就如焰摩迦經裏所廣說過的那樣……乃至于精神現象就是如來嗎？」
阿 羅度答說：「不是。」
佛陀告訴阿 羅度說：「像這樣地說法的話，是隨順一切正法而說，不是誹謗如來，也不是脫越正法…
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