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句子亦应如此改正。
一○六、本经叙说焰摩迦比丘起「漏尽阿罗汉身坏命终更无所有」
之邪见，后为舍利弗以巧譬破其执着。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，有一位比丘名叫焰摩迦，他生起了邪恶的见解，他这样地说：「就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。」
那时，有很多比丘听到他这样地说法后，就去到他的住处，告诉焰摩迦比丘说：「你真的这样说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』吗？」
答说：「是这样子说，各位尊者！」
这时，众比丘告诉焰摩迦说：「千万不可诽谤世尊！诽谤世尊的话就是在造作不善之业。世尊没有这样地说法，你应当把这种邪恶的见解完全舍弃。」
众比丘说这些话的时候，焰摩比丘仍然执持着这不正确的邪见，这样地回答：「各位尊者！只有我这样的见解才是真实正确的，否则便是虚妄不实的。」像这样的答问，已经有三次了。
当时，众比丘无法说服焰摩比丘，于是就离开了他，前往舍利弗尊者住处，告诉尊者舍利弗说：「尊者啊！您应该知道了吧！那焰摩迦比丘起这样邪恶的见解说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』我们听到他这样地说法后，就往问焰摩迦比丘：『你真的是这样的见解吗？』他回答我们说：『各位尊者！真的是这样子，否则就是没有智慧的说法。』我们便告诉他：『你千万不可诽谤世尊，世尊没有这样的说法，你应该把这种邪恶的见解舍弃。』我们再三地劝告他，可是他仍不愿把邪恶的见解舍弃，所以我们现在来拜访您，希望尊者您能劝导，使焰摩迦比丘息止这种邪恶的见解，也是因怜悯他愚痴的缘故！」
舍利弗说：「是的，我应该劝导他，使他息止这种邪恶的见解。」
当时，众多比丘听闻舍利弗的话后，欢喜不已，就回到自己的住处去了。
那时，舍利弗尊者在早上穿著法衣拿着钵盂，走进舍卫城乞食。乞食毕，又走出城，回到精舍收拾好衣钵后，就前往拜访焰摩迦比丘。当时，焰摩迦比丘遥见舍利弗尊者来访，就为他铺好座位准备洗脚水，安置好脚凳；然后出来迎接，替他拿着衣钵，请他就座。
舍利弗尊者就座，洗完脚后，告诉焰摩迦比丘：「你真的这样说：『就我了解佛陀所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』吗？」
焰摩迦比丘告诉舍利弗说：「的确是这样，舍利弗尊者！」
舍利弗说：「我现在且问你，你就随自己心意回答我。焰摩迦啊！你意见怎样？物质现象是常住不变的呢？还是变化无常的呢？」
答说：「舍利弗尊者啊！是无常。」
舍利弗又问：「如果是变化无常的话，应是令人苦恼的么？」
焰摩迦答说：「是令人苦恼。」
舍利弗又问：「如果是变化无常、会令人苦恼，是变易不定之法的话，多闻圣弟子可在这当中察见到一个实体的我、为我所有、我在物质现象中、或物质现象在我之中的情况吗？」
焰摩迦答说：「不可，舍利弗尊者！」
舍利弗继续说：「感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」又问说：「焰摩迦啊！你意见怎样？物质色身就是如来吗？」
焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」
「那么感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是如来吗？」
焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「焰摩迦啊！你意见怎样？离开一切物质现象还有如来存在吗？离开感受、想象、意志行为、心识等精神现象，还有如来存在吗？」
焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「物质色身中有如来存在吗？感受、想象、意志行为、心识等精神现象中有如来存在吗？」
焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「如来之中有物质现象吗？如来之中有感受、想象、意志行为、心识等精神现象吗？」
焰摩迦答说：「没有，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「如来是既无物质现象又无精神现象的吗？」
焰摩迦答说：「不是，舍利弗尊者！」
舍利弗说道：「就像这样，焰摩迦啊！如来所洞见的是真实的法相，如住于无所得之境，是无所施设的，(你连现今佛陀的存在现象都不能察知)，又怎能这样说：『就我了解世尊所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』，你这样的说法合宜吗？」
焰摩迦答说：「不合宜，舍利弗尊者！」
舍利弗又问：「焰摩迦啊！你以前说：『就我了解世尊所说的法，一位尽除烦恼的阿罗汉身死命终后，也就一切断灭再无所有了。』怎么现在又说这话是不对的呢？」
焰摩迦比丘说：「舍利弗尊者啊！我以前因为不了解且愚痴的缘故，所以才有这样邪恶的见解，但听闻舍利弗尊者您的说法后，所有的不了解与愚痴都已经断除了。」
舍利弗又问：「焰摩迦啊！如果又问你：『比丘啊！依据你先前所说的邪恶见解，现在你是认知、察见到了什么道理，才使这一切邪恶的见解完全远离了呢？』你应该怎样去回答呢？」
焰摩迦回答说：「舍利弗尊者！如果有人来问这样的问题，我当会这样地回答：『一位尽除烦恼的阿罗汉，他了知一切的物质现象都是变化无常的，变化无常的话就会痛苦；痛苦的话，只有得到寂静、清凉之后，才能永久的灭除这种痛苦；感受、想象、意志行为、心识等精神现象，也是像这样子。』如有人来问我的话，我就这样地回答。」
舍利弗说：「答得真好啊！答得真好！焰摩迦比丘啊！你应该这样地回答。为什么呢？因为一位尽除烦恼的阿罗汉，他了知一切的物质现象都是变化无常的，是变化无常的话就是痛苦；如果是变化无常、痛苦的话，这就是随缘生起或消灭之法。感受、想象、意志行为、心识等精神现象也是像这样子。」
舍利弗尊者说这段经文时，焰摩迦比丘便能远离尘垢，获得清净法眼。
舍利弗尊者告诉焰摩迦比丘说：「我现在应该为你说个譬喻，有智慧的人便能因譬喻而得到悟解。比如有一位长者的儿子，这位长者的儿子富裕多财，他到处去征求仆役，以便守护好他的财物。这时，有一位仇家坏人，以欺骗的手段来亲附他，做了他的仆役，经常寻找机会要报仇。他每天晚睡早起，侍候在主人身旁，做事谨慎恭敬，讲话很谦逊，使主人心里很愉快，把他当作自己的亲友、儿子看待，非常信任他，一点也不怀疑，自己毫不防范。这位仆役然后手持利刃，杀害了主人的性命。焰摩迦比丘啊！你意见怎样？那位仇家坏人，冒充是长者的亲友，他并不是一开始就想趁便下手，可是他那要杀害主人的心理却经常要他趁机下手，最后才终于将主人杀害的么？然而那位长者却不能觉知仆役害人之心，终于受到杀害。」
焰摩迦答说：「是这样，尊者！」
舍利弗告诉焰摩迦比丘说：「你意见怎样？如果那位长者自己知道那位仆役是冒充亲友要来杀害他的话，自己做好防护措施，就不会遭受杀害了吧？」
焰摩迦答说：「是的，舍利弗尊者！」
舍利弗说：「就像这样，焰摩迦比丘啊！那些愚痴无闻的凡夫，对这令人贪着烦恼的五蕴，认为都是常住不变的、安乐平稳的、无病的、是我、为我所有，对这令人贪着烦恼的五蕴保护爱惜，可是最后却被这如同仇家的五蕴所杀害。就像那位富有的长者，被那位冒充亲友的仇家所杀害一样地不知觉。焰摩迦啊！多闻的圣弟子对这令人贪着烦恼的五蕴，要观察它如疾病、如痈肿、如毒刺、如凶杀；是变化无常、令人苦恼、不实际的事物；它不是我，也非我所有。对这令人贪着烦恼的五蕴，不执着、不受纳；因为不受纳，所以就不会去执着；因能不执着，所以自己就能觉悟涅槃境地：我再生的因素已灭尽，清净的梵行已建立，所应做的事已做好，自己知道此生是最后身，不再流转于生死轮回中了。」
舍利弗尊者说这段教法时，焰摩迦比丘便能不起各种烦恼，心灵得到解脱。舍利弗尊者为焰摩迦比丘说法，显示微妙法义，教导他各种善行，使他获得法益，内心充满欢喜后，就从座席起来，告辞而去。
第一○六经解释：
１、施设：安立、建立。
２、长者：通称富豪或年高望重的人。
３、示教照喜：又作示教利喜，是佛陀说法教化的四种次第：一、示，即
显示其义，如示人之善、不善等；二、教，即教导其行，如教导众生
舍恶行善；三、利，即获得义利，谓众生未得善法之味时，为免其心
退，遂导之以勤苦修行，则可得法味大利益；四、喜，即欢喜行成，
谓随众生所行而赞叹之，使其心喜。后「示教照喜」乃借指讲说佛法
之义。
一○七、本经叙说外道出家仙尼问佛陀为何得知诸弟子命终所生之
处，佛告以常见、断见、正见三师；并说慢心为相续之因。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。
那时，有位外道出家人，名叫仙尼，来到佛陀住处拜访，向佛陀恭敬问讯后，坐于一边，禀告佛陀说：「世尊啊！前些日子，有沙门、有婆罗门、有遮罗迦(游行僧)、有出家人，他们都聚集在一处稀有的讲堂里，像这样地论说着：富兰那迦叶，是大众的领袖，有五百个弟子前后围繞地跟随着他。他的弟子中有极聪慧的人，也有愚钝的人，等这些弟子命终之后，富兰那迦叶都不能为弟子们记说死后往生何处。又有末迦梨瞿舍利子，做了大众的领袖，有五百弟子前后围繞跟随他。他的弟子中有极聪慧的人，也有愚钝的人，等这些弟子命终之后，他也都无法为弟子们记说死后往生何处。像这样，有：先阇那毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等人，他们各有五百弟子前后围繞跟随，他们也都跟前面二位大众领袖情形一样，不能记…
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