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句子亦應如此改正。
一○六、本經敘說焰摩迦比丘起「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」
之邪見，後爲舍利弗以巧譬破其執著。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，有一位比丘名叫焰摩迦，他生起了邪惡的見解，他這樣地說：「就我了解佛陀所說的法，一位盡除煩惱的阿羅漢身死命終後，也就一切斷滅再無所有了。」
那時，有很多比丘聽到他這樣地說法後，就去到他的住處，告訴焰摩迦比丘說：「你真的這樣說：『就我了解佛陀所說的法，一位盡除煩惱的阿羅漢身死命終後，也就一切斷滅再無所有了。』嗎？」
答說：「是這樣子說，各位尊者！」
這時，衆比丘告訴焰摩迦說：「千萬不可誹謗世尊！誹謗世尊的話就是在造作不善之業。世尊沒有這樣地說法，你應當把這種邪惡的見解完全舍棄。」
衆比丘說這些話的時候，焰摩比丘仍然執持著這不正確的邪見，這樣地回答：「各位尊者！只有我這樣的見解才是真實正確的，否則便是虛妄不實的。」像這樣的答問，已經有叁次了。
當時，衆比丘無法說服焰摩比丘，于是就離開了他，前往舍利弗尊者住處，告訴尊者舍利弗說：「尊者啊！您應該知道了吧！那焰摩迦比丘起這樣邪惡的見解說：『就我了解佛陀所說的法，一位盡除煩惱的阿羅漢身死命終後，也就一切斷滅再無所有了。』我們聽到他這樣地說法後，就往問焰摩迦比丘：『你真的是這樣的見解嗎？』他回答我們說：『各位尊者！真的是這樣子，否則就是沒有智慧的說法。』我們便告訴他：『你千萬不可誹謗世尊，世尊沒有這樣的說法，你應該把這種邪惡的見解舍棄。』我們再叁地勸告他，可是他仍不願把邪惡的見解舍棄，所以我們現在來拜訪您，希望尊者您能勸導，使焰摩迦比丘息止這種邪惡的見解，也是因憐憫他愚癡的緣故！」
舍利弗說：「是的，我應該勸導他，使他息止這種邪惡的見解。」
當時，衆多比丘聽聞舍利弗的話後，歡喜不已，就回到自己的住處去了。
那時，舍利弗尊者在早上穿著法衣拿著缽盂，走進舍衛城乞食。乞食畢，又走出城，回到精舍收拾好衣缽後，就前往拜訪焰摩迦比丘。當時，焰摩迦比丘遙見舍利弗尊者來訪，就爲他鋪好座位准備洗腳水，安置好腳凳；然後出來迎接，替他拿著衣缽，請他就座。
舍利弗尊者就座，洗完腳後，告訴焰摩迦比丘：「你真的這樣說：『就我了解佛陀所說的法，一位盡除煩惱的阿羅漢身死命終後，也就一切斷滅再無所有了。』嗎？」
焰摩迦比丘告訴舍利弗說：「的確是這樣，舍利弗尊者！」
舍利弗說：「我現在且問你，你就隨自己心意回答我。焰摩迦啊！你意見怎樣？物質現象是常住不變的呢？還是變化無常的呢？」
答說：「舍利弗尊者啊！是無常。」
舍利弗又問：「如果是變化無常的話，應是令人苦惱的麼？」
焰摩迦答說：「是令人苦惱。」
舍利弗又問：「如果是變化無常、會令人苦惱，是變易不定之法的話，多聞聖弟子可在這當中察見到一個實體的我、爲我所有、我在物質現象中、或物質現象在我之中的情況嗎？」
焰摩迦答說：「不可，舍利弗尊者！」
舍利弗繼續說：「感受、想象、意志行爲、心識等精神現象也是像這樣子。」又問說：「焰摩迦啊！你意見怎樣？物質色身就是如來嗎？」
焰摩迦答說：「不是，舍利弗尊者！」
「那麼感受、想象、意志行爲、心識等精神現象就是如來嗎？」
焰摩迦答說：「不是，舍利弗尊者！」
舍利弗又問：「焰摩迦啊！你意見怎樣？離開一切物質現象還有如來存在嗎？離開感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，還有如來存在嗎？」
焰摩迦答說：「沒有，舍利弗尊者！」
舍利弗又問：「物質色身中有如來存在嗎？感受、想象、意志行爲、心識等精神現象中有如來存在嗎？」
焰摩迦答說：「沒有，舍利弗尊者！」
舍利弗又問：「如來之中有物質現象嗎？如來之中有感受、想象、意志行爲、心識等精神現象嗎？」
焰摩迦答說：「沒有，舍利弗尊者！」
舍利弗又問：「如來是既無物質現象又無精神現象的嗎？」
焰摩迦答說：「不是，舍利弗尊者！」
舍利弗說道：「就像這樣，焰摩迦啊！如來所洞見的是真實的法相，如住于無所得之境，是無所施設的，(你連現今佛陀的存在現象都不能察知)，又怎能這樣說：『就我了解世尊所說的法，一位盡除煩惱的阿羅漢身死命終後，也就一切斷滅再無所有了。』，你這樣的說法合宜嗎？」
焰摩迦答說：「不合宜，舍利弗尊者！」
舍利弗又問：「焰摩迦啊！你以前說：『就我了解世尊所說的法，一位盡除煩惱的阿羅漢身死命終後，也就一切斷滅再無所有了。』怎麼現在又說這話是不對的呢？」
焰摩迦比丘說：「舍利弗尊者啊！我以前因爲不了解且愚癡的緣故，所以才有這樣邪惡的見解，但聽聞舍利弗尊者您的說法後，所有的不了解與愚癡都已經斷除了。」
舍利弗又問：「焰摩迦啊！如果又問你：『比丘啊！依據你先前所說的邪惡見解，現在你是認知、察見到了什麼道理，才使這一切邪惡的見解完全遠離了呢？』你應該怎樣去回答呢？」
焰摩迦回答說：「舍利弗尊者！如果有人來問這樣的問題，我當會這樣地回答：『一位盡除煩惱的阿羅漢，他了知一切的物質現象都是變化無常的，變化無常的話就會痛苦；痛苦的話，只有得到寂靜、清涼之後，才能永久的滅除這種痛苦；感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，也是像這樣子。』如有人來問我的話，我就這樣地回答。」
舍利弗說：「答得真好啊！答得真好！焰摩迦比丘啊！你應該這樣地回答。爲什麼呢？因爲一位盡除煩惱的阿羅漢，他了知一切的物質現象都是變化無常的，是變化無常的話就是痛苦；如果是變化無常、痛苦的話，這就是隨緣生起或消滅之法。感受、想象、意志行爲、心識等精神現象也是像這樣子。」
舍利弗尊者說這段經文時，焰摩迦比丘便能遠離塵垢，獲得清淨法眼。
舍利弗尊者告訴焰摩迦比丘說：「我現在應該爲你說個譬喻，有智慧的人便能因譬喻而得到悟解。比如有一位長者的兒子，這位長者的兒子富裕多財，他到處去征求仆役，以便守護好他的財物。這時，有一位仇家壞人，以欺騙的手段來親附他，做了他的仆役，經常尋找機會要報仇。他每天晚睡早起，侍候在主人身旁，做事謹慎恭敬，講話很謙遜，使主人心裏很愉快，把他當作自己的親友、兒子看待，非常信任他，一點也不懷疑，自己毫不防範。這位仆役然後手持利刃，殺害了主人的性命。焰摩迦比丘啊！你意見怎樣？那位仇家壞人，冒充是長者的親友，他並不是一開始就想趁便下手，可是他那要殺害主人的心理卻經常要他趁機下手，最後才終于將主人殺害的麼？然而那位長者卻不能覺知仆役害人之心，終于受到殺害。」
焰摩迦答說：「是這樣，尊者！」
舍利弗告訴焰摩迦比丘說：「你意見怎樣？如果那位長者自己知道那位仆役是冒充親友要來殺害他的話，自己做好防護措施，就不會遭受殺害了吧？」
焰摩迦答說：「是的，舍利弗尊者！」
舍利弗說：「就像這樣，焰摩迦比丘啊！那些愚癡無聞的凡夫，對這令人貪著煩惱的五蘊，認爲都是常住不變的、安樂平穩的、無病的、是我、爲我所有，對這令人貪著煩惱的五蘊保護愛惜，可是最後卻被這如同仇家的五蘊所殺害。就像那位富有的長者，被那位冒充親友的仇家所殺害一樣地不知覺。焰摩迦啊！多聞的聖弟子對這令人貪著煩惱的五蘊，要觀察它如疾病、如癰腫、如毒刺、如凶殺；是變化無常、令人苦惱、不實際的事物；它不是我，也非我所有。對這令人貪著煩惱的五蘊，不執著、不受納；因爲不受納，所以就不會去執著；因能不執著，所以自己就能覺悟涅槃境地：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
舍利弗尊者說這段教法時，焰摩迦比丘便能不起各種煩惱，心靈得到解脫。舍利弗尊者爲焰摩迦比丘說法，顯示微妙法義，教導他各種善行，使他獲得法益，內心充滿歡喜後，就從座席起來，告辭而去。
第一○六經解釋：
１、施設：安立、建立。
２、長者：通稱富豪或年高望重的人。
３、示教照喜：又作示教利喜，是佛陀說法教化的四種次第：一、示，即
顯示其義，如示人之善、不善等；二、教，即教導其行，如教導衆生
舍惡行善；叁、利，即獲得義利，謂衆生未得善法之味時，爲免其心
退，遂導之以勤苦修行，則可得法味大利益；四、喜，即歡喜行成，
謂隨衆生所行而贊歎之，使其心喜。後「示教照喜」乃借指講說佛法
之義。
一○七、本經敘說外道出家仙尼問佛陀爲何得知諸弟子命終所生之
處，佛告以常見、斷見、正見叁師；並說慢心爲相續之因。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在王舍城的迦蘭陀竹園裏。
那時，有位外道出家人，名叫仙尼，來到佛陀住處拜訪，向佛陀恭敬問訊後，坐于一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！前些日子，有沙門、有婆羅門、有遮羅迦(遊行僧)、有出家人，他們都聚集在一處稀有的講堂裏，像這樣地論說著：富蘭那迦葉，是大衆的領袖，有五百個弟子前後圍繞地跟隨著他。他的弟子中有極聰慧的人，也有愚鈍的人，等這些弟子命終之後，富蘭那迦葉都不能爲弟子們記說死後往生何處。又有末迦梨瞿舍利子，做了大衆的領袖，有五百弟子前後圍繞跟隨他。他的弟子中有極聰慧的人，也有愚鈍的人，等這些弟子命終之後，他也都無法爲弟子們記說死後往生何處。像這樣，有：先阇那毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅拘陀迦旃延、尼揵陀若提子等人，他們各有五百弟子前後圍繞跟隨，他們也都跟前面二位大衆領袖情形一樣，不能記…
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