杂阿含经卷第五
一○五、本经叙说差摩比丘身得重病，诸比丘遣陀娑比丘前往探病，
在往返之际，论说只能正观五受阴之非我、非我所，不一
定能离我欲、我使、我慢，尚须真实正观五受阴之生灭等。
我听到这样的说法：
有一个时候，有众多的上座比丘住在拘舍弥国的瞿师罗园里。
那时，有一位名叫差摩的比丘住在拘舍弥国的跋陀梨园里，身生重病。
这时，有位名叫陀娑的比丘被派遣当看护病患的人。
当时，陀娑比丘来拜访众上座比丘，向众上座比丘顶礼后，坐于一旁。
众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您前往差摩比丘处探访，告诉他说：『众上座比丘探问您，身体的疾病是否稍好，感觉较舒适，病苦不再严重了呢？』」
当时，陀娑比丘受了众上座比丘的教示，就来到了差摩比丘的住处，告诉差摩比丘说：「众上座比丘向您问讯，身体的疾病逐渐好转了没？所有的病苦不至于增重吧？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我病没有好转，身体很不舒适，各种病苦增重，没有救药。就好象一个大力士，捉取一个身体瘦弱的人，用绳子绑着他的头部，然后两手用力绞绑绳索，那是极大的痛苦，但是我现在的痛苦，却超过那样的痛苦。又好象宰杀牛只，用锐利的刀子活生生地割剖牛腹，取出它的内脏，那只牛对腹部所受的割痛如何忍得！可是我现在腹痛的剧烈超过那一只牛。又好比两个强壮有力的人抓住一个瘦弱的人，把他悬绑在火堆上，炙烧他的两只脚，我现在两脚的热痛也超过那个人。」
当时，陀娑比丘回到众上座比丘住处，把差摩比丘所说的病状，详细地向众上座比丘禀告。
当时，众上座比丘又派遣陀娑比丘前往差摩比丘处，告诉他说：「就像世尊所说法，有令人贪着烦恼的五蕴。是那五种呢？就是那令人贪着烦恼的物质色身，以及感受、想象、意志行为、心识等精神现象，您差摩比丘能稍做观察这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也不是我所有吗？」
这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就前往告诉差摩比丘说：「众上座比丘告诉您，世尊说有令人贪着烦恼的五蕴，您能从这当中去稍做观察无我，也非我所有吗？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。」
陀娑比丘回去禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对那令人贪着烦恼的五蕴能观察到无我，也非我所有。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘告诉差摩比丘说：「您能对这令人贪着烦恼的五蕴观察到无我，也非我所有，就像那尽除一切烦恼的阿罗汉一样吗？」
这时，陀娑比丘接受了众上座比丘的教示，就前往差摩比丘处，告诉差摩比丘说：「比丘您能这样地去观察这令人贪着烦恼五蕴的话，应该就像尽除一切烦恼的阿罗汉了吧？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，但我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。」
当时，陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而我却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。』」
当时，众上座比丘告诉陀娑比丘说：「请您又回去告诉差摩比丘说：『您说：我能够观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除烦恼的阿罗汉。这话是前后互相矛盾的。』」
陀娑比丘接受了众上座比丘的教示后，就往告差摩比丘说：「您说：我能观察到这令人贪着烦恼的五蕴不是我，也非我所有，然而却不是尽除一切烦恼的阿罗汉。这话是前后矛盾的。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位阿罗汉，是因我傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃的缘故。」
陀娑比丘回到众上座比丘处，禀告众上座比丘说：「差摩比丘说：『我对这令人贪着烦恼的五蕴能够观察到无我，也非我所有，然而却还不是一位尽除烦恼的阿罗汉，是因我对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃的缘故。』」
众上座比丘又派遣陀娑比丘前往告诉差摩比丘说：「你话里说有一个我，到底在何处有这一个我呢？说物质色身就是我吗？或者我是不同于物质色身呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗？或者我是不同于这些精神现象的呢？」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「我不说物质色身就是我，或说我不同于物质色身；也不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，或说我不同于这些精神现象。然而我对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理等现象，还不能断除，不能了知，不能出离，不能唾弃。」
差摩比丘告诉陀娑比丘说：「怎好麻烦您这样往返奔跑？请您帮我拿根手杖来，我自己可扶着手杖，前往拜访众上座比丘，希望您就帮我拿根手杖来吧！」于是差摩比丘自己就扶着手杖，前往拜访众上座比丘。
当时，众上座比丘遥见差摩比丘扶着手杖前来，就自动为他铺好座位，安置好脚凳，亲自往前迎接，帮他拿着衣钵，请他就座，彼此互相寒暄问安。寒暄问安后，就告诉差摩比丘说：「您说我有傲慢自大的心理，到底是在那里察见到这个我呢？难道物质色身就是我吗？或者我不同于物质色身呢？感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我吗？或者我不同于这些精神现象呢？」
差摩比丘回答说：「我不说物质色身就是我，也不说我不同于物质色身；不说感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，也不说我不同于这些精神现象。但是我对这令人贪着烦恼的五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却未能断除，未能了知，未能出离，未能唾弃。就好比优钵罗花(青莲花)、钵昙摩花(赤莲花)、拘牟头花(黄莲花)、分陀利花(白莲花)的花香，说这根就是香呢？还是香不同于根呢？说这茎、叶、须的精、粗处是香呢？还是香不同于这茎、叶、须的精、粗处呢？或者是否可说香与莲花各部位是彼此在一起的呢？」
众上座比丘回答说：「不可，差摩比丘啊！不可说这优钵罗花、钵昙摩花、拘牟头花、分陀利花的根部就是香，不可说香不同于花根；也不可说茎、叶、须的精、粗处是香，也不可说香不同于茎、叶、须的精、粗处。」
差摩比丘又问说：「那么，应是什么的香气呢？」
上座比丘答说：「是花香。」
差摩比丘又说：「我也是这样。不认为物质色身就是我，但我却不能离于物质色身；不认为感受、想象、意志行为、心识等精神现象就是我，但我却不能离于这些精神现象。虽然我对这令人贪着烦恼的五蕴，能察见到没有实体的我，也非我所有，可是对这五蕴所产生的傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却未能断除，未能了知，未能厌离、未能唾弃。众上座比丘且听我说个譬喻吧！凡是有智慧的人，会因譬喻的事类而得到了解。就比如乳母的衣服，交付给洗衣的人，洗衣的人就会用各种草烧成的灰汤，来洗涤衣上的污垢，可是却仍留有余臭，还要用各种的香料来熏衣，才能使余臭消除。就像这样，多闻圣弟子虽然对这令人贪着烦恼的五蕴，能够正确地观察到没有一实体的我，也非我所有，然而对这令人贪着烦恼的五蕴所生起傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，却仍未能断除，未能了知，未能出离，未能唾弃。然后对这令人贪着烦恼的五蕴，更进一步地去思考，观察它的生起与息灭：这是物质色身，这是物质色身的生起，这是物质色身的息灭；这是感受、想象、意志行为、心识等精神现象，这是精神现象的生起，这是精神现象的息灭。对这令人贪着烦恼的五蕴像这样地去观察它的生起与息灭后，那么傲慢自大的心理、贪爱的心理、烦恼的心理，这一切便都可消除了，这就叫真实正确的观察。」
差摩比丘讲说这段经文的时候，那些上座比丘便能远离烦恼的尘垢，获得清净的法眼。差摩比丘也能不生起各种烦恼，心灵得到解脱，是因为他已从法喜中获得了利乐的缘故，他身上的疾病就完全痊愈了。
这时，众上座比丘告诉差摩比丘说：「我们听到您开始所讲说的法义时，就已经悟解得到了法喜，何况又一再的听闻您的说法！我们之所以要请问您的原因，就是想要激发您那微妙的辩才，并不是要扰乱您的，是要便利您能把如来、应供、等正觉(三者皆佛别号)的妙法广说出来。」
当时，众上座比丘听闻差摩比丘的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第一○五经解释：
１、拘舍弥国瞿师罗园：拘舍弥，或译作憍赏弥，是佛世中印度国名。位于朱木舒河沿岸，相当于现在的科萨姆，靠近阿拉哈巴特。瞿师罗园，是拘舍弥国长者瞿师罗皈依世尊后，布施给世尊之园林。
２、差摩比丘：为瞻视疾病，供给医药，四事供养衣被饮食第一比丘。
３、驅驰：即驱驰，劳苦奔跑的意思。
４、脚机：指有脚的凳子。或谓设在座席之前可供放置双足之小台。
５、钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利：皆莲花名，唯花色有别，其颜色依
序分别是青、红、黄、白等色。
６、灰汤：即灰汁，以水淋草木灰所得的汁，内含炭酸钾等咸性物质，可
供洗濯之用。
７、余气：即余臭，这里用来比喻「习气」，说明「虽断见惑，但未除结使
烦恼；虽尽正使，但未灭习气。」
８、多闻圣弟子离于五色阴：此句「离」字，依前后文意宜改为「虽」字，
印顺导师杂阿含经论会编第一七一经此处亦改为「虽」字。
９、能于五受阴我慢、我欲、我使：此句首字「能」字应改为「然」字，
文意较顺，印顺导师杂阿含经论会编此处亦改为「然」字。…
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