..續本文上一頁告訴衆比丘說：「諸位尊者！我不能分別一切教法，不喜歡清淨梵行，很喜歡貪睡，對教法疑惑不解。」
當時，群衆中有一位比丘，來造訪佛陀，向佛陀頂禮後，退立一邊，禀告佛陀說：「世尊啊！低舍比丘和衆多比丘聚集在食堂裏，他這樣的對大衆高聲的說：『我不能分別一切教法，不喜歡清淨梵行，很喜歡貪睡，對教法疑惑不解。』」
佛陀告訴比丘說：「這低舍比丘是個愚癡人，不能守住六根的門戶，飲食不知節製，在初夜與後夜，心不能覺悟，懈怠懶惰，不勤精進修行，不好好地觀察思惟教法；(像他這樣)，要他能分別教法，內心喜歡修清淨梵行，遠離貪睡，從教法中遠離各種疑惑，那是不可能的事！如果那位低舍比丘能守護六根的門戶，飲食知道節製，在初夜與後夜，能覺悟精進修持，觀察教法，喜歡分別教法，喜歡清淨梵行，遠離貪睡，內心對教法不疑惑，這才是正確做法！」
當時，世尊告訴一位比丘說：「請你前往告訴低舍比丘說：『大師叫你！』」
比丘禀告佛陀說：「好的，我接受您的指令！」于是向前頂禮佛陀後，來到低舍的住處，這樣的對他說：「低舍長老啊！世尊叫你哩！」低舍聽說後，便來世尊處，向佛陀頂禮畢，退立一邊。
當時，世尊告訴低舍比丘說：「低舍啊！你真的和衆多比丘聚集于食堂時，這樣高聲唱言：『諸位長老！我不能分別一切教法，不喜歡清淨梵行，很喜歡貪睡，對教法疑惑不解。』嗎？」
低舍禀告佛陀說：「真有這樣，世尊！」
佛陀問低舍說：「我現在問你，你就隨著心意回答。你意見怎樣呢？如果對于物質現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，你意見怎樣呢？這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍禀告佛陀說：「會的，世尊！如果對于物質現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，真的就會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦了。世尊啊！真的是這樣，沒錯！」
佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！低舍啊！正確的答案應該是這樣子的，這是對物質現象不能離棄貪欲的說法。低舍啊！對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那些精神現象如果改變或不同了，你意見怎樣呢？這時你是否將會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦呢？」
低舍禀告佛陀說：「會的，世尊！對于那些精神現象，不能離棄對它的貪求、不能離棄對它的欲望、不能離棄對它的喜愛、不能離棄對它的想念、不能離棄對它的渴望，那些精神現象如果改變或不同了，真的就會生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦了。世尊啊！真的是這樣，沒錯！」
佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！正確的答案應該是這樣子的，這是對精神現象不能離棄貪欲的說法。」
佛陀告訴低舍說：「你意見怎樣呢？如果對于物質現象能離棄對它的貪求、離棄對它的欲望、離棄對它的喜愛、離棄對它的想念、離棄對它的渴望，那物質現象如果改變或不同了，你還會對它生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦嗎？」
低舍禀告佛陀說：「不會，世尊！就是這樣，沒錯！」
佛陀說：「你意見怎樣呢？對于感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，能離棄對它的貪求、離棄對它的欲望、離棄對它的喜愛、離棄對它的想念、離棄對它的渴望，那些精神現象如果改變或不同了，你還會對它生起憂愁、悲傷、煩惱的痛苦嗎？」
低舍禀告佛陀說：「不會，世尊！就是這樣，沒錯！」
佛陀告訴低舍說：「答得好啊！答得真好！低舍啊！現在我將以譬喻來解說，大智慧的人就可從譬喻的說法中得到了解。比如有二個男子結伴同行一路，其中一個熟悉路向，另一個不熟悉路向。那位不熟悉路向的人告訴熟悉路向的人說：『我想到某個城市、某個村莊、某個聚落去，你應當指示我路向。』當時，識路的人就指示他路向，告訴他說：『先生！從這一條路走去，前面可見二條道路，你要舍左道從右道前行；又有坑谷河流，你又當舍左道從右道前行；又會遇到叢林，你仍當舍左道從右道走。你應當這樣的漸漸往前走，就可到達某個城市了。』」
佛陀告訴低舍說：「這個譬喻的意思是這樣：不識路的人，就好比愚癡的凡夫；那位識路的人，就好比如來、應供、已經覺悟的人。前面二路，就好比衆生的疑惑。左邊的路，好比叁種不善之法：貪欲之心、瞋恚之心、害人之心；右邊的路，就好比叁種善心：離棄貪欲的心、離棄瞋恚的心、不害人的心。前行左邊的路，好比邪見(偏邪的知見)、邪志(偏邪的心思)、邪語(偏邪的言語)、邪業(偏邪的行爲)、邪命(不正當的職業)、邪方便(不正確的努力)、邪念(偏邪的觀念)、邪定(偏邪的禅定)；前行右邊的路，就好比正見(正確的知見)、正志(正確的心思)、正語(正當的言語)、正業(正當的行爲)、正命(正當的職業)、正方便(正確的努力)、正念(正確的觀念)、正定(正確的禅定)。坑谷河流，就好比瞋恚心、愚癡無明的遮障、憂愁、悲傷；叢林就好比人之五種情欲；城市，就好比涅槃寂靜的境地。」
佛陀告訴低舍說：「我是你們的導師，爲你們衆聲聞弟子所應做的事我都已經做了，如今我當作慈悲哀憐想，以正確的方法使你們獲得安樂，我也全都已經做了。你們今天，當去做你們所當做的事，應當在樹下、或空曠的地方、山岩洞穴裏，鋪草爲座位，好好地思考，有正確的觀念，精進修持，不懈怠，莫使日久以後，心有悔恨，這是我今天所要教導你的。」
那時，低舍聽聞佛陀說法後，滿心歡喜，願遵奉修行。
第四八經注釋：
１、根門：眼等六根是漏出種種煩惱和入種種妄塵的門戶。
２、初夜、後夜：印度將一日分爲六時，晝叁時爲晨時、日中、日沒。夜叁時爲初夜、中夜、後夜。原始教團在初夜後夜都是用功修持，唯中夜是休息時間。
３、如來、應、等正覺：此叁者皆是佛的名號。如來，言乘如實之道來成正覺。應，即應供，言佛陀應受人天的供養。等正覺，言佛的覺悟，是真正平等的覺悟。
４、五欲：指色、聲、香、味、觸，五者能使人起貪欲之心，故名五欲。
５、聲聞：指聞佛說四谛法之音聲而悟道的人。
四九、本經敘說因衆中有少诤事，佛陀責諸比丘後，入安陀林獨坐，後以哀憫故，複還攝諸比丘，告以修習無相叁昧。
我聽到這樣的說法：
有一個時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏。
那時，衆比丘發生了一件小爭執，世尊因責備了衆比丘的緣故，早餐時，披上袈裟拿著缽盂，進城乞食。飯後，走出城來，收好了衣缽，洗腳後，走進安陀林中，坐在一棵樹木底下，獨自安靜思惟，這樣的想著：衆比丘間發生了一件小爭執，我也責備了那些比丘們，然而那些比丘中很多是年少的比丘，他們出家不久，現在不見我這個導師，或許已生起後悔之心，憂愁不樂了。長夜以來我就已經對這群比丘生起哀憫的心，現在我應當回去，攝受教導他們，就因我哀憫他們的緣故。
當時，大梵天王知道了佛陀的心念，有如大力士屈伸手臂這樣短暫的時間，就從大梵天裏隱沒，然後立于佛陀面前，禀告佛陀說：「是的，世尊！是的，善逝！您責備了那些比丘，是因爲他們發生了一件小爭執的緣故。然而在那些比丘中，很多是年少的比丘，他們出家不久，沒看見大師您，或許已生後悔之心，憂愁不樂了。世尊您長夜以來、心懷哀憫，是一直在攝受教導著衆僧的。慈悲的世尊啊！願您現在就回去教導那些比丘。」
那時，世尊心裏因垂憫大梵天王的緣故，就靜默的應允了。當時，大梵天王知道世尊已靜默地應允了，便向佛陀行禮，並往世尊右邊旋繞叁圈，忽然就消失不見了。
那時，世尊在大梵天王回去不久後，就回到祇樹給孤獨園裏，鋪好了坐具，整肅儀容，端正的坐著，顯現微妙的法相，使衆比丘敢來奉見。當時，衆比丘來到佛陀坐處，懷著慚愧的心，向前頂禮佛陀，然後退坐一邊。
這時，世尊告訴衆比丘說：「出家學道的人，應以謙卑安身立命。剃除須發、拿著缽盂，挨家挨戶的去乞食，就像被人控製加咒的禁物一樣卑賤。所以這樣子，是爲了要求得勝妙的義理，爲了濟度生、老、病、死、憂、悲、惱苦，爲了從這生死的苦海中得到究竟解脫的緣故。諸位善男子啊！你們都不是因爲王法的逼迫役使、不是負債的人、不是因爲內心有所恐怖、也不是因怕丟失性命而出家，是真正爲了解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦而出家。你們難道不是爲了這樣而出家的嗎？」
比丘禀告佛陀說：「是這樣，世尊！」
佛陀告訴比丘說：「各位比丘啊！你們爲了求得勝妙的義理而出家學道，如何當中還有這麼一位愚癡凡夫，卻起了貪欲，對外境産生了嚴重的愛染執著，憤恨凶暴，偷懶卑劣，失去了正念，沒有正定，而六根迷亂呢？譬如一個男子從昏黑而進入昏黑，從幽暗而進入幽暗，從糞坑裏爬出來卻又掉進糞坑裏去，拿汙血來清洗血漬，舍離了各種惡行卻又去行惡。我說這個譬喻，愚癡比丘的作爲也就像這樣。又譬如焚屍的薪柴，剩余的丟棄于墳場裏，那些砍柴的樵夫不會去撿拾。我說這個譬喻，愚癡的比丘生起貪欲，對一切事物懷有嚴重分別執著的心，憤恨凶暴，偷懶卑劣，失去正念，沒有正定，六根散亂，也就像這個樣子。」
佛陀說：「比丘啊！有叁種不善的心。是那叁種呢？就是貪欲的心、憤恨的心、害人的心。這叁種心是由思想而生起的。是怎樣的思想呢？思想有無數種，但貪欲的思想、憤恨的思想、害人的思想，各種不善的心理都是從這裏産生的。比丘啊！貪欲的心、憤恨的心、害人的心，以及無數種的不善心思，要如何徹底的將它滅除淨盡呢？應把心思安置于道法上，用智慧去觀察四念處｜身念處、受念處、心念處、法念處。並依住于了知諸法無相的靜定中，修習多修習；那麼凶惡、不善的心思便會從此消失，永遠滅盡無余，就是要運用這方法。」
佛陀說：「諸位善男子、善女人正信佛教樂法出家，修習依止中道的無相叁昧，修習又多修習後，依循著佛的真理言教，住于通達甘露涅槃的門戶中，乃至于達到甘露涅槃的境界。我不說這甘露涅槃的境界，是依叁種邪見達成。是那叁種呢？有一種邪見是這樣說的：『生命就是身體。』又有這樣的邪見：『生命異于身體，身體也異于生命。』又有這樣的邪見：『物質現象就是我，同一無異，是長存不變的。』多聞聖弟子要做這樣的思惟：世間可真有一事物可以長久執取，而都不會有過誤失當的；經思考後，都不見有一事物可以長久執持，而不會有過誤失當的。我如果執取物質現象，就會有過誤失當；如果執取著感受、想象、意志行爲、心識等精神現象，就會有過誤失當。這樣的去察知後，對于世間一切事物，就不會有所執取了；不會有所執取的話，自己就能覺悟達到涅槃境界：我再生的因素已滅盡，清淨的梵行已建立，所應做的事已做好，自己知道此生是最後身，不再流轉于生死輪回中了。」
佛陀說完這段經文後，當時，衆比丘聽聞佛陀的說法，滿心歡喜，都願遵奉修行。
第四九經注釋：
１、少诤事：少，即小。诤，通爭。少诤事，即小爭執。
２、右繞叁匝：敬禮之一。在尊者之旁，旋繞于右叁圈。
３、尼師檀：即坐具。
４、斂身：整肅儀容。
５、微相：微妙法相。
６、禁咒：方士的法術，禁物而咒之，使如己意。
７、勝義：義理非常微妙的意思。
８、王賊所使：受王法逼迫役使。
９、染著：對一切境界生起愛染執著的心。
１０、火：燃火的薪柴。 ，音ㄊ一ㄢ。
１１、四念處：又名四念住。身念處，是觀身不淨。受念處，是觀受是苦。心念處，是觀心無常。法念處，是觀法無我。此四念處的四種觀法都是以智慧爲體，以慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
１２、無相叁昧：叁昧，意爲定、等持。無相叁昧，即一切諸法皆無想念，亦不可見，爲與滅谛之滅、靜、妙、離四行相相應之叁昧。涅槃離色聲香味觸五法、男女二相，及叁有爲相之十相，故名無相。
１３、甘露門：通達甘露涅槃的門戶，即佛的真理言教。
１４、命則是身：生命就是身體，身亡則生命亦無。這是佛陀時代外道阿耆多的斷滅論。
１５、命異身異：即命異于身，身亦異于命，身與命爲二，此爲佛陀時代外道尼幹子的二元論。
１６、色是我，無二無異，長存不變：此爲印度吠檀多派的梵我論。
《雜阿含經卷第二》全文閱讀結束。