..續本文上一頁代印度哲學，即倡導此說；這與吠陀時代的「常我論」相似，到佛陀時代，才舍去極端唯物實在論，加以改造成爲佛教的人生觀。依業而有輪回，爲佛教人生觀的重要的教義。要離開業，就無法說明人生種種的差別，甚至不能明了人生理想的歸宿。
古代印度的業力說：無論是宗教家，或哲學家，都不能脫離「我」的關系。不是認爲「我」所幻化的自作，就是認爲「我」以外創作││他作。結果把業所創造的新生命，都不出于「我」的幽囚。所以雜含(七，叁五)說：「何所有故？何所起
？何所系者？何所見？我令叁苦世間轉。」佛教根本否認我，故非自作，亦非他作
，以中道緣起說明有情生死流轉。有情生死相續根本在于業，但業從何而生起呢？雜含(十，五七)說：「衆生于無始生死，無明所蓋，愛結所系，長夜輪回生死，不知苦際。」無明與愛爲有情生死流轉的根本。無明的解釋，在前章說過，就是不明，或不正思維。簡捷的說，對于宇宙人生缺乏正覺的了解，所以于色生起貪欲追求。如雜含(叁，一叁)說：「愚癡無聞凡夫，無慧無明，于五受陰，生我見系著
，使心系著，而生貪欲。」由于有情貪欲于色，爲色所縛，于色不離欲，不離愛、不離念、不離渴、輪回于色，隨色所轉。「以縛生，以縛死，以縛從此世至他世」(雜含叁，一六)甚至說：「譬如狗繩系柱，結系不斷故，順柱而轉，若住若臥，不離于柱」(雜含十，五七)，明確地說明有情爲色縛所縛的真相。有情于色欲不斷，貪不斷，受不斷，于色若有變易，便生諸憂悲苦惱，要是「樂著于色，樂著色故，複生未來諸色」(雜含十，五七)。由于貪著于色，不獨爲現在憂悲苦惱的因緣，並且爲流轉生死的根本。「于色見我，令衆生無明蓋，愛系其首，長道驅馳，生死流轉」(雜含六，叁四)。因爲有情貪著色，是故不能解脫生死苦惱，所謂心惱故，衆生惱。有情迷悟解脫的根本，就是色。迷則流轉生死，悟則心淨，衆生淨
。「不樂著于色，于色得解脫，受想行識得解脫，受想行識得解脫，我說彼等解脫生老死憂悲苦惱」(雜含十，五七)。是故說貪愛爲有情流轉的主因，也就是業的根本。
二、死後相續義 有情于現世獲得一定身分，爲生命的必然性。從生下到死時
，這一期不斷活動中，即是生活(jiva) ，或曰壽。此外的特征，依身體說，有暖氣，有呼吸。依心理上說，則有識。即依壽、暖、識叁，說爲有情的壽命。中含大拘絺經說：「有幾法生身死已，身棄冢間，如木無情……有叁法生身死已棄冢間，如本無情，雲何爲叁？一者壽，二者暖，叁者識。此叁法生身死已，棄冢間，如木無情。」這是分別有情的死亡與否，即依壽暖識來判斷，人死壽命終了，溫軟已去
，諸根敗壞，即是一期壽命結束。但修道比丘入滅盡定時，壽不滅訖，亦軟不去，諸根不壞，故不能說爲死亡。
有情必于一定時期內不能持續壽、暖、識，即是死亡，也就是壽終。這是依四大所成的肉體的解體而說；不能說有情自體生命終了，或永遠終斷。因爲有情依業而有生命，有情的身軀雖有死亡，但有情的業，不隨身體而消滅的，是相續的流轉著。本事經第五說：「二法常相隨，謂業與壽，有業亦有壽，若無業，即無壽。若業壽未消滅，則有情不死，若壽業盡滅，則含識(有情)死。」
這是說依業而有生命，業滅，則壽亦滅。有情的業既是流轉相續，這有情壽命也隨之流轉。所以佛說：有情的死，並非有情生命的絕滅，這只限于意識的活動及五根的敗壞。而有情生死的根本││無明，依然存在。並且業的性格是不斷生長，一遇到生長的機會，馬上又是一個新生命的出現。
佛法說有情流轉生死現實的經過，先要求男女的結合，這是流轉(胎生)的第一步，雖有男女的結合，要是不能持其本能的欲望，依然不能産生子女。若依生命說，純是業的創造力，自己創造自己，不過假借男女結合的助緣。佛法說：「父母及幹闼婆(Gandharvah)叁事和合，才有胎生。」幹闼婆雖屬神話的名稱，佛陀說爲有情生命的異名。或說爲識，即攝收父母赤白叁渧爲有情自體，即是名色。在母胎中經過五位才出胎，其應有的生命再出現，這個名爲再生。
有情生前死後再生的經過，差不多是這樣。死後的現象，在外面看，雖屬絕滅的樣子，實際上有情生命的自體，依然可能繼續執取五蘊，其性格再現實化的托生
，其間雖一度解體，仍可再結合新的五蘊，這個再生的五蘊，依然爲前生五蘊引續五蘊變化的繼續，這如燈一般繼續的光明。
這裏有個疑問，假使有情身心的組織，爲前生五蘊引續而生，爲什麼不能記憶前生的事？依佛法說：生命的本質，不是知識，是因業而感召的生命。長含大緣經說：「若識不入母胎者，有名色否？答曰：無也。若識入胎不出者可有名色否？答曰：無也。」這是說：識雖入母胎，但是所诠，爲無意識的意志，乃生命的異名，不是意識，所以茶啼比丘說：「今以識往生不更異」(中含茶啼經)。主張識爲輪回的主體，被佛批判。有情的意識不能記憶前生的事，這是合理的解釋。要是聖者的佛陀，不消說，前生後生無量世都了解，佛陀常對弟子說前生及後生的命運。如說：
十六大國有命終者，佛悉記之。││長含阇尼沙經。
我有弟子有因有緣記無量過去本昔所生。││中含箭毛經。
複次比丘尼聞某比丘尼于某處命終，彼如佛所說：叁結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺。
到了聖者的地位，無所不知，了達叁世因緣輪回，以及有情一切作用。有情只能記憶今生、過去事，還不能記憶前生或後生輪回的有無。佛陀的慧觀，洞察一切有情業因果輪回，佛法不是發明輪回，是要有情了達輪回的根本原理｜業。要有情覺悟脫離生死輪回業的束縛。
叁、業的本質 佛教的生命觀，即依有情五蘊的積聚及業相的解釋。離開五蘊
，根本就不能理解業的相續真相。五蘊爲有情身心的組織，有情一切活動的根據。
「于色見我，令衆生無明所蓋，愛系其首。」(雜含六，叁四)由于有情愛欲爲本的思心所，引發一切身心的活動，即爲行業。故行與業，即指思心所引發身心活動而言。由身心活動而有力用，即稱爲業。又分「表業」與「無表業」。要依業的發展經過說：一切善惡業，都由于有情于觸對現實時，引起思心所，經過思維的考慮
，發動身語行動，在身語行動的時候，即留有行動的遺痕，這個行動遺痕，即稱爲業。是故業是經過內心與身語相互激動的關系，因此，有說業爲色，但無質礙，有說業爲心，又無知覺，所以業不能看做單獨個體的性質。既不可說爲物質，又不可說爲精神，是附屬于識的某部分，業雖爲有情身心活動的結晶，但又不即是有情的色心，然又非離開有情單獨存在的部分。所以古代印度哲學者，說業爲靈魂的附著物，要是離開靈魂的主體，即不存在。佛說業爲有情身心活動的遺痕，雖不離有情的色心，但又不即是有情色心的潛能。中含鹦鹉經說：「彼衆生者，因自行業，因業得報，緣業，依業，業處，衆生墮其高下處妙不妙。……何因？何緣？男子女人壽命極短。……何因何緣？男子女人壽命極長。……何因何緣？男子女人多疾病。
……何因何緣？子女人無疾病。……依業有如是報。」由于有情觸對現實境，經過內心身語引起行動的結果，這個行動有善與不善的關系，故影響于有情的生命前途
，業爲決定有情生命前途的主力。有情生命的長短，高低、美醜、善惡、貴賤、貧富、賢愚、黑白等一切惡趣、善趣，都是依業得報，取決于自己善惡的行爲，絕不是仰靠上帝的賞罰。
有情生命前途的一切現象，雖多取決于自己的業力，但業的種類，非常廣泛，略說有叁類：(一)定業不定業。善有善報，惡有惡報，這是定業。不定業也取決于有情自己行爲，譬如一個人，犯了國法，依法要處極刑，但因他知過改善，或帶罪立功，因此，極刑減爲徒刑，由極刑減爲徒刑，即成爲不定。這個「不定」由于改過行善所致，非是無條件的不定，有情由持戒，修定，修慧，重業而轉爲輕業，也成爲不定業。(二)共業不共業。依自作自受原則，一人做事，一人承當。但人類自他共依的社會，有時一人做事，不但影響了自己，同時還影響到他人，甚至整個國家民族都受到他的影響。就如一人作亂，勾聯異族的叛變，從影響自己部分說，即是不共業，從影響他人方面說，即是共業。自己的不共業遭遇病苦疾難，只有忍受，他人的共業方面，只有相拒相攝，構成一個複雜的社會。個人的不共業，只有自己努力改善，但社會的共業，必須大衆共同努力改進，或挽救。如遇到天然災難，如水災、地震等，即要社會群策群力共同救濟。(叁)引業與滿業。人類的美醜、善惡、雖決斷在業，但在業力的功用上也有區別的。在引業所感的人類說：人類的本質大都相同的，所謂同業所感，但人與人之間不同的部分，如人的相貌、賢愚、長短、貧富等，這是過去各人滿業所感的現象。這種差別，多數爲過去業力所感，也有爲共業及自己現業所造成。如一人，于今犯盜罪時，五體有所損傷，即爲自己現業所成
。由于引業所感的人類既成定局，現在是無法挽救改造││如短者不能高，醜狀者不能美麗。但由滿業及現在業所感的人生，可以改造的；不善的，改爲善，善的，使他增長。佛法雖說有定業，但猶重視人生現前的改造，由個人的改造到社會全體的改造，達到一個純善美的共同社會││共業。所以佛法的社會觀沒有神造的思想
，是自己創造自己，乃至改造社會全體的責任，都需自己做起。
四，業與因果的關系 依業而有因果，因果爲業的必然性。中含思經說：「若有故作業，我說彼必受其報。……若不故作業者，我說此不必受報。」這于善惡因果的定義。依因果意義說：分爲同類因果及異類因果的二種。
(一)同類因果 所謂如是因感如是果，種瓜得瓜，種豆得豆的定律，即如今生聰明，可爲來世賢明的因，今生怠墮，來世爲愚癡。從前佛陀時代，有兩個持狗雞戒的外道來問佛，將來會感生如何的果報？佛答︰「持狗雞戒，修狗雞心，觀狗雞形
，身死命終，生狗雞類。」佛陀明白地說出因果輪回的果報，絕不是第叁者的賞罰
，完全取決于自己的業力。所以佛說修狗雞心成狗雞報，懷鬼心，投鬼胎，修十善生天界，這是自然的法則。善行者受善果，惡行者受惡果，是故因果說法，不僅重視人生行爲的價值，並且鼓勵人生努力向上，力行善法，自己創造，達到人能勝天的目的！
(二)異類因果 由于有情現象間的性質本同，說有因果的關系，主要的，就依倫理的立場說：即如人類有情的現象，往往行爲作惡的人，而能享受幸福，終日行善種德的人反遭受禍患，所以許多人對于善惡因果報發生懷疑，這是由于不明了叁世因果的意義。要依現前有情的行爲，絕不能判定這種現前人生矛盾的現象。就如今生壽命短宿的好人，照今生他的行爲，是找不出他的短命的證據，但要是追向他以往，……前世。這由于前世多行殺生，今生感短命報。反之今生行爲作惡的人，爲什麼會長壽呢？這由于前世以慈心憐愍他命，所以今生壽命長短果報，不能與今生善惡行爲相提並論。依因果的意義，區別有情現象的果報，二者都脫不了因果的定律。即如今世爲什麼多疾病？前世苦惱衆生故。今生爲什麼無病，前世慈心愛撫衆生故。今生爲什麼相貌醜陋？前世多瞋故。今世爲什麼端正？前世柔和故。乃至今世貧苦，前世未行善故。今生富貴者，前世行善故││即于此中，殺生與短命、愛撫與長壽，這都屬于異類因果的關系。今出善惡行爲或在今生受報，或在未來受報，說爲因果，異數的因果，不僅爲人類社會勸善懲惡的教育，並且爲了解人類社會種種差別現象，極重要的理論。
這兩重因果，有情于同類的因果，比較容易了解。即自作自受，這是基于心理的根據。最難理解，就是異類的因果。這個不是直接意志的創造，就如前面說的：由于前生殺生，依其習慣，今世應當還要殺生？但殺生的人，感短壽報。這從那裏找到證據呢？同樣的，前生多惱衆生，今世感苦厄報，前生以慈心愛撫衆生，今生爲福德神。這種種都從那裏獲得妥當的證明？有慧者說，現前一切的現象都可做證明。前說的同類因果，是基于自己性格，闡明自己創造自己的意義。要依現前國法說：善即賞，惡即罰，即是最明顯的事實。善惡分明，無诤論的余地。因果爲自然的法則，是附有不可思議力。佛陀的慧觀，洞澈有情前因後果的真相，說明人類社會前途的苦樂。不是系于神明賞罰而取決于有情的自己，粉碎人類超越的倚賴感，揭示人類光明的前途，所以佛法以有情爲本，即在此。
《大師的叮咛，佛陀的教誨--寫在「雜阿含經」白話譯解之前》全文閱讀結束。