..續本文上一頁生成(有)」，第一個「有」是「十二緣起支」中的「有支」，指「生命的存在」(名詞)，第二個「有」是「存在」(動詞)，第叁個「有」是第一個「有」的動詞，「生成」的意思，參看「有」、「生則生」，相當的南傳經文省略。
有此世彼世：「此世」指「當生」，「他世」指「過去或未來生」。(同義詞「有此世．有他世」「有此世，有他世」「有此世、有他世」「有此世、他世」)
有行有相貌：解讀爲「由宿命神通憶念而知過去每一生的各種狀況，如『如是姓，如是字，如是生，如是飲食，如是受苦樂，如是長壽，如是久住，如是壽命訖，此死生彼，彼死生此。』種種。
有行般涅槃：五類第叁果聖者之一，此類聖者在往生色界天後，經一段時間的修學才證入解脫涅槃的第四果，另作「行般涅槃」。
有身集滅道：止息身見起因的方法，參看「身見」、「集」、「滅」、「道迹」。
有身集趣道：導向「有身」(薩迦耶)集起之路，參看「身見」、「集」、「趣」、「道迹」。
有身滅道迹：參看「有身」、「滅」、「道迹」。
有近住弟子：相當的南傳經文作「有阿阇梨之弟子；內住者(依止阿阇梨而住的初出家者)」，依往下經文，此指「內住」者指「內心與煩惱汙染共住」者。
有苦盛疾滅：有強大而消失快的苦。
有苦盛遲滅：有強大而消失慢的苦。
有苦微疾滅：有輕微而消失快的苦。
有苦微遲滅：有輕微而消失慢的苦。
有食解脫者：「食解脫」解讀爲「解除汙染的束縛」，指「色俱行」，即「具有色者之色界」，參看「食」、「解脫」，相當的南傳經文作「有肉體上的解脫」，指「關于色界的解脫」。
有舍一更樂：全句爲「有舍一更樂、不若幹更樂」，此處的「舍」爲「平靜的」的意思，「更樂」爲「觸」的另譯，此處的「若幹」爲「種種」的意思，全句解讀爲「由單一觸而不是種種觸生起的平靜」，相當的南傳經文作「單一性的平靜，依于單一性」。
有勝無如者：解讀爲「有比較好」，相當的南傳經文作「無惡而勝善者」。
有無二行中：譯義不明，相當的南傳經文作「有(生存之有)、行(造作，作爲)」兩者。
有無食念者：「無食念」解讀爲「無汙染的心念」，指「初禅」的境界，參看「食」、「念」，相當的南傳經文作「有精神上的喜」，指「初禅與第二禅」的喜。
有無食舍者：「無食舍」解讀爲「無汙染的平靜」，指「第叁禅」的境界，參看「食」、「舍」，相當的南傳經文作「有精神上的平靜」，指「第四禅」的境界。
有漏從用斷：煩惱從正確的使用生活所需斷除。
有漏從忍斷：煩惱從忍耐惡劣環境而持續精進斷除。
有漏從見斷：煩惱從建立正見(正確的觀念)斷除。
有漏從除斷：煩惱從除去欲、恚、害念斷除。
有漏從離斷：煩惱從遠離惡法、惡朋友斷除。
有漏從護斷：煩惱從守護六根斷除。(同義詞「防護有漏」)
有遠離之色：解讀爲「平靜而無執著的樣子」。
有緣故生有：以有情生命的存在爲條件而出生生成，相當的南傳經文省略，參看「緣」、「有」。
有余涅槃界：不再來人間者，指「阿那含果」以上的聖者，參看《佛法概論》二六四頁。(同義詞「有余依涅槃」)
有余縛所縛：被會束縛人的執取所束縛，參看「有余」。
有鞭罰恐怖：侵犯這類婦女會受法律鞭罰者。
有覺有觀定：即「具備『覺』與『觀』的定」，通常指「初禅」，參看「覺」、「觀」、「初禅」、「定」。
有覺有觀息：指「覺觀的停止」，表示進入「第二禅」，參看「第二禅」、「覺」、「觀」、「尋」、「伺」、「息」。(同義詞「有覺．有觀息」「覺觀止息」)
此四食何因：參看「四食」、「何因何集何生何觸」。
此母瞋亦害：瞋恚時，連(生他養他的)母親也被他殺害。
此身最後邊：這是最後一生。
此則男子邊：意思同「已度男子表」，不會再需要男人了；已到了男人的盡頭處。
此覺觀無常：觀此覺(受)之無常；觀察這感受的無常變化。
死則不隨死：不會隨著死亡而結束。
汝以何爲面：你朝向哪裏啊？
汝何所谘受：你受誰的指使？在誰的座下？
汝爲審有此：你真的有這樣(的論點)嗎？
汝新于如來：疑爲「汝犯于如來」之誤植，相當的南傳經文作「攻擊如來」。
牟尼無有家：世尊沒有家的擁有(還教導別人做什麼？)，相當的南傳經文無此句。
自手平等與：親手(自手)布施，以及平等(無差別)布施。
自出意治國：隨自己的意思而不是依古法治理國家。
自在增上主：(世界)最自在的創造主，即是指「大梵天」，參看「增上」、《別譯雜阿含九七經》。
自洲以自依：另作「自洲自依」，即「以自己爲依靠」，參看「自洲」、「自依」。
自然重濁欲：生性有很強的欲貪。
自覺誰稱師：我是自己證悟的，有誰能被稱爲是我的老師？
至王間不食：國王召見錯過了用餐時間，無法用餐。
至億億布滿：解讀爲「除非以黃金布滿(整個林園)」。
至觀望園觀：解讀爲「到樓臺看花園的風景」，參看「觀」，相當的南傳經文無此句。
色非色是我：斷句爲「色、非色是我」，即「真我是色與非色；真我是色(物質)與非色(精神)組成的」，相當的南傳經文亦同。
色界異喜處：全句爲「眼界異．色界異喜處」，解讀爲「眼界異，喜處色界異」，即「眼界爲一，所喜愛的色界是另一」，相當的南傳經文作「有眼界，以及(自己所)合意的色」，參看「異」。
行此住止行：解讀爲「這樣修；保持著這樣修」，相當的南傳經文無此句，相近的文句爲「保持著不放逸、熱心、自我努力」。
行余第一有：解讀爲「仍有執取的最高修習」。
行隨順住止：解讀爲「依止于善法；依戒律而行」，相當的南傳經文作「受用適當的臥具」。
住勝妙住者：解讀爲「住于殊勝奧妙之住處者」，相當的南竹經文無此句。
佛以無爲住：佛住于寂滅的無爲。
佛四不護法：佛陀的「身口意命」清淨，無缺漏，自可防護，不需要再刻意地加以防護，另作「四清淨」。
何人應同止：應與什麼樣的人共住(爲夥)。
何因過去世：爲「過去世何因」的倒裝句，意思是「在過去生是什麼？」
何爲行無事：解讀爲「無事爲何行？」意即「住在森林裏作什麼呢？這樣的生活有什麼意義呢？」
但說彼他身：只說他是其它族類。
作惡姓名字：以「惡性」爲名字；被稱爲惡性(的憤怒)者。
作賢善名字：以「賢善」爲名字；被稱爲賢善(的溫和)者。
戒常隨順生：解讀爲「隨順于戒條的規定」，「生」解讀爲「生起」，引申爲「遵守」，與「隨順」視爲同意複詞，相當的南傳經文作「受持學處；在學處上接受後學習」。
我不一向說：我不曾這樣說。
我正禦汝等：我教導你們。
我坐都坐時：解讀爲「我住在都城時」。
我所亦無咎：即使(解脫者)說「(我或)我的……」也沒有過失(因爲他沒有「我」與「我的」之執取)，相當的南傳經文無此句。
我害諸惡法：我斷盡了所有的惡法。
我欲忍樂是：那是我所樂意接受的。
我等教作是：解讀爲「我們以是教作」，即「我們依這樣的法來要求他作」，相當的南傳經文作「我們會以如是法行之(處分)」。此處的「法」應是指「戒條」(從解脫)。
我意爲汝伏：我的心被你所俘虜。
我過去時有：我過去世存在嗎？
我慢使系著：另譯作「我慢系著使」，即「被我慢煩惱潛在趨勢所束縛」，相當的南傳經文亦同，參看「慢」、「使」。
我趣惡道也：我要去險惡的地方，此處的「惡道」不作「往生的叁惡道解」。
求義及饒益：求有利益的，有幫助的。
求願無有利：(心中的)祈求與願望都是沒有利益的事。
沙門今定非：應連同下一句「晨朝失牛者」解讀，意爲「沙門一定沒有在早上遺失一頭牛……所以當然能保持安樂」，即「譏諷佛陀只會說風涼話而已」。
決定以遮遮：接下句「意妄想而來」，義譯不明，相當的南傳經文作「從心中的遮止，則能離于苦」。
良禦牛在前：解讀爲「良禦牛現前」，亦即「(在眼前的)即是有訓練的好牛。」
見天定趣生：指天眼神通，能見天人及衆生的往生處。
見以見爲量：全句爲「見以見爲量，聞以聞爲量，覺以覺爲量，識以識爲量」，即「看只是看，聽只是聽，(感覺的)覺知只是覺知，(認識的)了知只是了知」，相當的南傳經文作「在所見中將只有所見這麼多；在所聽中將只有所聽這麼多；在所覺知中將只有所覺知這麼多；在所了知中將只有所了知這麼多」。這表示在「看、聽、覺知、了知」中沒有本質上是永恒不變的存在，心中不因所看到的而起貪瞋癡。
見聞覺俱識：與所覺知、所見所聞同在的識。
見聞覺識俱：與「看、聽、覺知(感覺)、識知(知道)」同在。
身分齊受覺：另譯作「生後身覺、受身邊」，「後身」指「身體崩解的最後時刻；臨終前」(另譯作「身邊」)，即「臨終的感覺生起時」，《相應部一二相應五一經》亦同，參看「命分齊受覺」、「分齊」。
身身觀念住：另譯爲「身身觀念處、身身念、念身、自觀身、觀身如身念處、身念處」，即保持在身上看到身(生理的變化)，分辨身體內的地水火風，思惟「此身從何來，爲誰所造？……」，參看「四念住」。
身護命清淨：守護身(肢體行動)而清淨地生活著，「命」即「生活著」的意思。
事順時得宜：解讀爲「事情處理得圓滿順利，時機把握得宜」，相當的南經文無此句。
使胎得解脫：使胎兒順利的産下。
其道有叁種：此爲「經」的「攝頌」(或稱「嗢拖南」)，參看「無常及苦空」。(相關句「其道有叁種，實、覺亦叁種，有身四種說，羅漢有六種」「其道有叁種，實覺亦叁種…
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