..續本文上一頁，有身四種說，羅漢有六種」)
典領四域主：解讀爲「統領四大洲；爲四大洲的統領主」，參看「四天下」(四大洲)。
取有故有有：(十二緣起之)有了「取(執取)」的緣故，所以有「有(有情之存在)」，參看「取」、「緣」、「有」、「緣起法」。
受身最後覺：感受到身體到了最後時刻(死亡)的感覺。
受樂那遊哆：享受無量的福樂，「那遊哆」爲印度一極大數量的名稱。
和合聖衆者：「聖衆」指「僧衆」，即「能使僧衆維持和諧的人」，無相當之南傳經文。
命分齊受覺：另譯作「生後命覺、壽分齊受所覺、受命最後覺」，相當的南傳經文作「感受生命終了的感受」，參看「身分齊受覺」、「分齊」。這裏的「命」指「生命；壽命」，《顯揚心義》解說，當身體持續時，(前)五根的感受持續，當生命持續時，(第六)意根的感受持續。
命存一時頃：臨終前。
妻不求勝夫：妻子不會要勝過丈夫。
妻名轉生族：解讀爲「妻子爲生子女者」，相當的南傳經文作「妻子爲小巢(丈夫則如覓食夕歸之鳥)」。
宗本不可作：即「非作業論」者，相當的南傳經文亦同。「宗本」是「主張；中心思想」的意思，「不可作」是「不要做事；非作業；不活動」。(相關詞「不可作法」，反義詞「宗本可作」「可作之法」)
定無所從來：全句爲「定無所從來，定不有，定不當有」，譯義不明，相當的南傳經文作「(此我的真我)常、永久、恒、不變易法、這樣永恒存續」。
屈意過貧聚：委屈您繞路經過我所住的村落。
居士本工師：解讀爲「居士與工匠」，「本」之譯義不明。
居士是良田：解讀爲「是居士(之)良田」，意爲「值得在家衆供養的人」。
居家不得成：不能維持家庭。
彼彼法緣滅：一一事依支持其存在的條件消散而滅，參看「彼彼」、「緣」、「滅」，相當的南傳經文無此句。
彼诃瞿昙子：他們被瞿昙(釋尊)的弟子(指「瞿婆天子」)所責備。
彼識著離味：那「識」愛著離(惡不善法)的滋味。
念像不可念：「不可念」即「不可愛的；不喜愛的」，「像」同「相」，「想」的意思，意思是「將不可愛的當成可愛的來想」。
所行疏澀行：譯義不明，相當的南傳經文作「身、口、意行時而正，時而不正」。
所知不住者：所提的問題不確定。
所喻不住者：所說的譬喻意義不明確。
承事勝己者：或解讀爲「侍奉比自己優秀的人」。
于六覺心想：解讀爲指「第六之意根」。
于有中第一：在(未解脫的)生存中最高境界者，指「有想無想處」，即「非想非非想處」。
于有見恐怖：看見了生存的恐怖。
于我行慈事：對我作友善的事。
于鄰無所作：或解讀爲「不再有伴」，「鄰」指的是「伴侶」，引申爲「貪著」，「鄰(罕)【陳－東＋鄰－邑】音義同「鄰」。
明智所歎戒：另譯作「可贊歎戒」，即「明智者所稱贊的戒」，參看「聖戒成就」。
明智善顯現：明智者能將之充分地令人明白。
枝青以白覆：相當的南傳經文作「以無過失之輪與潔白的車蓬」。
泥犁殺慢墮：憍慢者將墮地獄，「泥(罕)【泥＋土】犁」同「泥犁」，地獄的音譯。
波旬起微惡：即使生起了些微的，屬于惡魔波旬之類的惡。
波羅提木叉：爲音譯，義譯爲「最基本的善」，引申爲「解脫、別別解脫」，即佛陀所製訂之一條條(別別)學處(戒條)的編纂(所以也稱爲「波羅提木叉經」，另作「戒經」)，持之而能導向解脫者。
法法觀念住：另譯爲「法法觀念處、法法念處、自觀法、觀法如法念處、法念處、法念住」，即保持在法上看到法(的變化)，如「知內心有結、無結；觀無常、斷、無欲、滅……」，參看「四念住」。
直道隨順行：依沒有岔路的直道而走(修行)，相當的南傳經文亦同。
知世間好惡：知世間的善惡。
知世間習有：知世間的生起(與滅去)。
知見悉已度：解讀爲「所有的邪知邪見都已超越」，或「所應知應見的都已完成」，相當的南傳經文無此句。
知受起住滅：知曉感受的生起、持續、消失。
知食處內藏：另作「如食處內藏」，控製食欲。
空法欲使有：想使不存在的變成存在的，表示這是不可能的事。
舍羅磨尼離：沙彌尼。
初建業良友：依《中阿含叁一經》「舍梨子比丘生諸梵行，猶如生母；目連比丘長養諸梵行，猶如養母。」之說，解讀爲「(大智舍利弗)是初建立道業(證初果)的良友」，相當的南傳經文作「凡到彼岸的比丘，最好的也只能與他一樣。」
初禅有五支：進入初禅(第一禅)的五個必要條件，簡爲「初禅五支」，即「覺(尋)、觀(伺)、喜、樂、一心」。
近斤頭阿梨：接近「斤頭阿梨」這個地方。
長身婆羅門：一位名叫「長身」的婆羅門。
長夜入正受：參看「長夜」、「正受」。
阿含及所得：另譯作「阿含及其所得」，譯義不明，相當的南傳經文無此句，或解讀爲「傳來的教法，及從其中的證得」，參看「阿含」。
阿私羅天子：名叫「阿私羅」天神的兒子，相當的南傳經文作「刀師子」，即「刀匠的子」，「刀師」之音譯爲「阿私幫達嘎」。
阿浮多達摩：爲音譯，義譯爲「未曾有」，經的九種分類(九分教)之第九類，贊歎佛陀的不可思議功德。
阿提目多花：爲音譯，另音譯爲「阿地目得迦花」，指「龍舐花、苣藤」。
阿阇世國界：即「阿阇世國王所統領之國的範圍」，也就是指摩揭陀國。按，阿阇世王殺父奪王位，有支持提婆達多比丘分裂僧團，被視爲惡王，所以比喻成「此岸」。
阿羅诃寂滅：阿羅漢(修安那般那念時，呼吸)的寂滅(停止)。
非五陰即受：即「不是五陰就有執取」，此處的「受」爲「執取」的另譯，參看「五受陰」，相當的南傳經文作「那執取既非即五取蘊」。
非如空屋耶：譯義不明，相當的南傳經文作「陷于空虛的過失」。
非有他世死：非「死後有他世」，參看「如來死後有」。
非此世我所：即「此世非我所」，「于此世無我所」之意，參看「非我」、「我所」，無相當的南傳經文。
非朋非勝朋：親友間不會要屈服對方。
非倒非常說：解讀爲「不顛倒，隨聽者的可接受情形而說」。
非無他世死：非「死後無他世」，參看「如來死後無」。
非無事所用：不能當作山林裏的木材使用。
非善爲善像：「像」同「相」，「想」的意思，即「將不好的想成是好的」。
非當來我所：即「當來非我所」，參看「當來」、「非我所」。
非福不福行：即「非福、非不福行」，另作「無所有行」，指「無所有處之行」，此處之「行」爲「行蘊」之「行」，參看「無所有處」、「行」，相當的南傳經文作「不動行」，「不動」菩提比丘英譯爲「沈著；泰然的」，一般是指「第四禅」，參看「不動處」，但此處之「不動行」在其注解中說此爲泛指「四無色處」之善心，是屬于「無色界」之境界。
非憂苦長養：「憂苦的滋養擴大」之否定，引申爲「籠罩于憂苦中」的否定，「長養」是「滋養使之擴大或生長」的意思。
便不知一切：不遍知；不徹底地知。
便習愛恭敬：解讀爲「便能養成敬愛恭敬的習慣」，「習」解讀爲「慣常；經常」的意思，相當的南傳經文無此句。
則四憂苦生：(如果有四個自己愛念的起了無常變化，)那麼就會有四個憂苦生起，表示憂苦的生起與愛念有對應關連，《別譯雜阿含一二八經》作「(假使四愛敗壞變異，)便生四種憂悲苦惱」，相當的南傳經文無此句。
威儀行來遊：譯義不明，目前尚無相關資料可比對解讀。
威德動叁千：威德震動了叁千大千世界。
持此信授彼：傳遞某甲的訊息給某乙。
故梵志要誓：過去婆羅門所立的規定。
施何得安樂：布施什麼可以(令施者)得到幸福安樂？《別譯雜阿含經》、相當的南傳經文亦同。
是我尊師耶：全句爲「我等恭敬沙門敬重沙門，沙門瞿昙是我尊師耶？比丘答曰不也，世尊！」從否定的回答，或應解讀爲「我們都是爲了尊敬沙門瞿昙，才如是知見的嗎？」
是取心覆藏：解讀爲「是取，心覆藏」，即「是執取，心被覆蓋」，無相當的南傳經文。
是所應處故：即「這才是對的之緣故；應當是這樣的緣故」，相對的南純經文定型句作「那是可能的」。(同義詞「斯有是處」)
是眼覺善說：具有眼的正覺者之正確教說。
是陰蓋凡夫：爲愚癡所覆蓋的凡夫。
是著極難遣：是一條很難走過的道路。
是謂自己有：即「這就是『常住身』」，參看「有身」。
爲小比丘诃：被資淺的比丘罵(抱怨)，「诃」讀作「喝」。
爲王種作道：因爲國王(下令)的緣故而(出家)修道。
爲欲愛所食：因貪著欲愛導致苦，就如同被色所吞食一樣，參看「色所食」，相當的南傳經文作「被對欲之渴愛所吞食」。
爲善逝所演：即「爲佛陀所說」，參看「善逝」。
爲隨我所欲：解讀爲「成爲隨著『我見我執』，想要如何就如何者」。
若士枭士首：解讀爲「若有人殺其他人的頭」，「枭」讀作「消」，此處解讀作「砍頭」，「士」解讀作「士夫」，參看「枭首」、「士夫」。(同義詞「若士枭、士首」「若士、枭士首」「若士枭．士首」)
若心中行者：如果心中有(五欲的)活動者。
若犯于生法：違犯(最初的)種姓製度，「生法」或解讀爲「出生之法」，即「種姓製度」。
若有不知者：全句爲「若有不知者，比丘佛弟子，必得如是苦。」譯義不明，相當的南傳經文作「攻擊知道這實情的佛弟子，黑魔王！你會受比這(無間地獄)更多的苦。」
若有四愛念：假如有四個愛念的對象，此處說的「四個」應該只是舉例，並非哪特定的四個。
若有隨道品：就如同依著(叁十七)道品修學。
若色若非色：凡是物質類的色、非物質類的非…
《阿含字典(5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…