..續本文上一頁梵行，何況叁界！尚不樂起空無我見，何況我見衆生人見！離依止法，而求解脫一切煩惱；見一切諸法本來無垢，畢竟清淨，而自依止亦不依他。以正法身，尚不見佛，何況形色！以空遠離，尚不見法，何況貪著音聲言說！以無爲法，尚不見僧，何況當見有和合衆！而于諸法無所斷除，無所修行，不住生死，不著涅槃。知一切法本來寂滅，不見有縛，不求解脫：是名實行沙門。
四、釋經：「實行沙門」
１、辨名義
實，是真實，勝義；實行沙門，是爲勝義而修行的沙門，勿以爲是一般的實行。
四種沙門中，
(１)形服沙門，不消說是不對的。
(２)威儀欺诳沙門，也許自以爲修行，嚴持戒律，以爲這才能解脫。但拘泥律行，在虛诳妄取中取相修行，並不是佛說比丘應持戒的意趣所在。
如四聖種，比丘是應受的。但佛沒有說，非乞食、糞掃衣、樹下坐不可；更沒有說不能吃精美的飲食。可見這是取相修行，違反如來的精神，而流于苦行。
(３)至于名聞沙門，持戒、多聞、遠離，也著實精進修行，應該是事理兼通。但爲了貪求人的尊敬供養，只此一念，就違反了修行的根本意趣。
所以中間二類沙門，看來是很難得的，但是不足取的。
(４)佛教人發心修行、持戒、多聞、遠離，一切是爲了勝義。那幺，真實沙門是怎樣的呢？
２、釋真實沙門之內涵
有一沙門，不貪身命，何況利養！聞諸法空、無相、無願，心達隨順，如所說行。
「有一」類出家的「沙門」，他們的真實修行，尚且「不貪」著自己的「身命」，真的生死置于度外378，一心向道，「何況」爲了身外的尊敬與「利養」而修行呢！這點，就與名聞沙門不同。
他們聽「聞諸法」皆「空」，空故「無相」，無相故「無願」，契入一實相的叁解脫門。內「心」能如實的通「達」，所以也能「隨順」空法，不起違逆心。信解空法爲佛法心髓，所以能「如所說」的空義，修「行」中道正觀。這樣，與威儀欺诳沙門，是完全不同了！
以下，〔*爲勝義而修行：叁解脫門，叁寶，四谛之聲聞道的要門。〕
(１)約叁解脫門，以明深解一切法空而修行者的心境：
不爲涅槃而修梵行，何況叁界！尚不樂起空無我見，何況我見衆生人見！離依止法，而求解脫一切煩惱；見一切諸法本來無垢，畢竟清淨，而自依止亦, 不依他。
衆生爲了願得叁界樂果，二乘爲了願求涅槃，而修行佛法。實行沙門是，信解生死涅槃不二，于涅槃法無知無得379，所以「不爲」願求「涅槃而修梵行」──叁增上學，「何況」爲了願生「叁界」果報而修行呢！不爲生死，不爲涅槃而修行，是無願解脫門。
雖然信解甚深空義，但知道畢竟空是空也不可得的；是『但以假名說』，而不可作實法會的。所以能「不」因愛「樂」空義而「起空無我見」。于空都不起取著，「何況」空無我所對治的，衆生妄執的「我見、衆生」見、「人見」、壽者見等呢！這是空解脫門。
實行沙門，「離依止法，而求解脫一切煩惱」。依止是什幺？依止是依著處。有所依就有所著，有所依著就有煩惱取著，也就成爲叁界生死一切法的依處。因此從離依止中去解脫煩惱。
這點，如：◎唯識學者，以阿賴耶識爲所知依──一切法的依處，就以阿賴耶爲我愛執藏，或稱爲『煩惱過惡聚』(集處)。380
◎中觀學者以自性見爲依止，也就以此解說佛說的阿賴耶。
這都說明了，依處即著處；有所依即不得解脫。那怎樣才能離依止呢？就是以中觀正「見一切諸法」無自性空；空故不生不滅；不生不滅故「本來無垢」；如虛空性的了無纖塵相可得，「畢竟清淨」。這樣的離依止法(依中觀說，即離自性見；依唯識學，即『解脫應于阿陀那中求』381)，精勤修行，就是如來臨入涅槃，教比丘們「自依止」，法依止，不異依止了。382這是本分事，所以說自；佛也不能使你解脫，所以說「不依他」。依此法而修行，自悟自度，不取一切依止相，這是無相解脫門。383
(２)約叁寶，以明深解空法而修行的心境：
以正法身，尚不見佛，何況形色！以空遠離，尚不見法，何況貪著音聲言說！以無爲法，尚不見僧，何況當見有和合衆！
契入正法(勝義空)，所以能成佛，佛是「以正法」爲「身」的，名爲法身，這是佛的真實。384在契入法身畢竟清淨中，「尚不見」有「佛」的德相可得，「何況」取著叁十二相，八十種好等「形色」爲佛呢？這是深見佛而不起佛見。
「以空」勝解而身心「遠離」，如法修行，「尚不見」有「法」相可得，「何況貪著音聲言說」，以經論等文字語言爲法呢？文字如指月的指，能引入正法而不就是正法，所以深見法性，不會于法起見。
梵語僧伽，譯義爲衆，含有和合的意思。出家弟子，同一法味，所以稱僧。真實的僧，是理和同證。在共證的「無爲法」中，「尚不見」有和合的「僧」相可得，「何況當見有」六「和合衆」385(戒和、見和、利和、身和、語和、意和)，而取著事相的僧呢？這是不起僧見。
這叁者，是深體一性叁寶，而不在事相上(化法叁寶、住持叁寶)取著。386
(３)約四谛，以明深解空法而修行者的心境：
而于諸法無所斷除，無所修行，不住生死，不著涅槃。知一切法本來寂滅，不見有縛，不求解脫：是名實行沙門。
「于諸法」中，煩惱與業爲集谛，是集起生死苦果的因緣。但在深解法空性中，煩惱與業，本自空寂不生，所以于集谛「無所斷除」──集不可得。
斷集，是要修正道──八正道、叁十七品等。但通達一切法空，道也是性空，所以都「無所修行」──道不可得。
修道，斷集，就能斷生死，生死是苦谛。但實行沙門，通達生死本空，所以處生死而「不住生死」──苦不可得。
離生死以證涅槃，爲滅谛。達法性空，即悟『本來寂靜，自性涅槃』。不離一切法，不得一切法，所以「不著涅槃」，或稱之爲無住涅槃──滅不可得。
從中道正觀以觀四谛，都無所取著，即四谛不二──「一實谛」。387
※結：
叁解脫門，叁寶，四谛，爲聲聞道的要門。如爲勝義而修行，與一切法空性相應而修行，就一切都無所取著。這樣的深見，與法相應，「知一切法本來寂滅」，也就「不見有縛」──能縛、所縛、縛法；「不求解脫」。但這樣的不見有縛，而系縛自解；不求解脫而真得解脫，「是名實行沙門」。是佛教授教誡的意趣所在，爲一切沙門的真正師範！
己叁 結勸
庚一 應住實行
(p.220)如是迦葉！汝等當習實行沙門法，莫爲名字所壞。迦葉！譬如貧窮賤人，假富貴名，于意雲何？稱此名不』？『不也，世尊』！『如是迦葉！但名沙門婆羅門，而無沙門婆羅門實功德行，亦如貧人爲名所壞。
如來開示沙門的善學不善學，當然是希望出家弟子，能以實行沙門爲軌範，所以又說這結勸一科。
一、如是迦葉！汝等當習實行沙門法，莫爲名字所壞。
如來先勸大衆學習實行沙門：如上面所說那樣，「迦葉！汝等當」然要學「習實行沙門法」；切「莫爲」前叁類的「名字」比丘，也就是有名無實的比丘「所壞」(害)了！
二、迦葉！譬如貧窮賤人，假富貴名，于意雲何？稱此名不』？『不也，世尊』！『如是迦葉！但名沙門婆羅門，而無沙門婆羅門實功德行，亦如貧人爲名所壞。
佛舉一非常有意義的譬喻說：「迦葉！譬如貧窮」而又卑「賤」的「人」，卻要「假」充「富貴」的「名」稱。在你的意見如何？這位貧賤人，能「稱此」富貴「名不」(否)？迦葉說：「不」稱。如來就說：這樣，如前叁類的出家人，「但名」爲「沙門、婆羅門」(婆羅門的意義是淨行388，佛每以真正出家修證的爲婆羅門，這並非指一般的婆羅門而說)，「而無沙門、婆羅門」的真「實功德行」，那也猶「如貧人爲名所壞」了！
貧人到底怎樣爲名所壞呢？俗諺說：『真貧好過，假富難當』。有的經濟已艱困不堪，但由于祖父的余風，在衣服、飲食、交際、捐助……還非充富貴不可。經濟愈來愈難，無法節約，非徹底破産不可。這就是爲名所壞了！
出家人，沒有沙門、婆羅門的真實功德，還是賢聖僧一樣的受人信施，尊敬禮拜，也就要爲虛名所壞，『袈裟下失卻人身』了！
庚二 勿恃多聞
(p.221)譬如有人漂沒大水，渴乏而死。如是迦葉！有諸沙門，多讀誦經而不能止貪恚癡渴，法水漂沒，煩惱渴死，墮諸惡道。譬如藥師，持藥囊行，而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病，亦複如是。雖有多聞，不止煩惱，不能自利。譬如有人服王貴藥，不能將適，爲藥所害。多聞之人，有煩惱病，亦複如是。得好法藥，不能修善，自害慧根。迦葉！譬如摩尼寶珠墮不淨中，不可複著。如是多聞貪著利養，便不複能利益天人。譬如死人著金璎珞。多聞破戒比丘，被服法衣，受他供養，亦複如是。如長者子剪除爪甲，淨自洗浴，塗赤栴檀，著新白衣，頭著華鬘，中外相稱。如是迦葉！多聞持戒，被服法衣，受他供養，亦複如是。
前叁類沙門中，第一類是不必說了。持戒、苦行、頭陀、獨住，這也說得多了。唯爲利名而學教的多聞比丘，上面還少加評責。所以這裏專約多聞的假名比丘，而勸告大家，勿要以爲多聞就可依恃。389如來舉了一連串的譬喻，來說明這一意思。
一、譬如有人漂沒大水，渴乏而死。如是迦葉！有諸沙門，多讀誦經而不能止貪恚癡渴，法水漂沒，煩惱渴死，墮諸惡道。
「譬如有人漂沒」在「大水」中，卻不知道飲水，口「渴」疲「乏而死」，這不是愚昧嗎？
這樣，「有諸沙門，多讀誦經」典，通一切教義。佛的經法，是要我們離煩惱的；而上說的多聞比丘，雖讀通一切經，「而不能止」自己的「貪恚癡渴」。雖在經教「法水」中「漂沒」，還是爲熾然的「煩惱」所熏迫，不得法水的滋潤而「渴死」。由于煩惱熾然，多聞毫…
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