..续本文上一页梵行，何况三界！尚不乐起空无我见，何况我见众生人见！离依止法，而求解脱一切烦恼；见一切诸法本来无垢，毕竟清净，而自依止亦不依他。以正法身，尚不见佛，何况形色！以空远离，尚不见法，何况贪着音声言说！以无为法，尚不见僧，何况当见有和合众！而于诸法无所断除，无所修行，不住生死，不着涅槃。知一切法本来寂灭，不见有缚，不求解脱：是名实行沙门。
四、释经：「实行沙门」
１、辨名义
实，是真实，胜义；实行沙门，是为胜义而修行的沙门，勿以为是一般的实行。
四种沙门中，
(１)形服沙门，不消说是不对的。
(２)威仪欺诳沙门，也许自以为修行，严持戒律，以为这才能解脱。但拘泥律行，在虚诳妄取中取相修行，并不是佛说比丘应持戒的意趣所在。
如四圣种，比丘是应受的。但佛没有说，非乞食、粪扫衣、树下坐不可；更没有说不能吃精美的饮食。可见这是取相修行，违反如来的精神，而流于苦行。
(３)至于名闻沙门，持戒、多闻、远离，也着实精进修行，应该是事理兼通。但为了贪求人的尊敬供养，只此一念，就违反了修行的根本意趣。
所以中间二类沙门，看来是很难得的，但是不足取的。
(４)佛教人发心修行、持戒、多闻、远离，一切是为了胜义。那幺，真实沙门是怎样的呢？
２、释真实沙门之内涵
有一沙门，不贪身命，何况利养！闻诸法空、无相、无愿，心达随顺，如所说行。
「有一」类出家的「沙门」，他们的真实修行，尚且「不贪」着自己的「身命」，真的生死置于度外378，一心向道，「何况」为了身外的尊敬与「利养」而修行呢！这点，就与名闻沙门不同。
他们听「闻诸法」皆「空」，空故「无相」，无相故「无愿」，契入一实相的三解脱门。内「心」能如实的通「达」，所以也能「随顺」空法，不起违逆心。信解空法为佛法心髓，所以能「如所说」的空义，修「行」中道正观。这样，与威仪欺诳沙门，是完全不同了！
以下，〔*为胜义而修行：三解脱门，三宝，四谛之声闻道的要门。〕
(１)约三解脱门，以明深解一切法空而修行者的心境：
不为涅槃而修梵行，何况三界！尚不乐起空无我见，何况我见众生人见！离依止法，而求解脱一切烦恼；见一切诸法本来无垢，毕竟清净，而自依止亦, 不依他。
众生为了愿得三界乐果，二乘为了愿求涅槃，而修行佛法。实行沙门是，信解生死涅槃不二，于涅槃法无知无得379，所以「不为」愿求「涅槃而修梵行」──三增上学，「何况」为了愿生「三界」果报而修行呢！不为生死，不为涅槃而修行，是无愿解脱门。
虽然信解甚深空义，但知道毕竟空是空也不可得的；是『但以假名说』，而不可作实法会的。所以能「不」因爱「乐」空义而「起空无我见」。于空都不起取着，「何况」空无我所对治的，众生妄执的「我见、众生」见、「人见」、寿者见等呢！这是空解脱门。
实行沙门，「离依止法，而求解脱一切烦恼」。依止是什幺？依止是依着处。有所依就有所着，有所依着就有烦恼取着，也就成为三界生死一切法的依处。因此从离依止中去解脱烦恼。
这点，如：◎唯识学者，以阿赖耶识为所知依──一切法的依处，就以阿赖耶为我爱执藏，或称为『烦恼过恶聚』(集处)。380
◎中观学者以自性见为依止，也就以此解说佛说的阿赖耶。
这都说明了，依处即着处；有所依即不得解脱。那怎样才能离依止呢？就是以中观正「见一切诸法」无自性空；空故不生不灭；不生不灭故「本来无垢」；如虚空性的了无纤尘相可得，「毕竟清净」。这样的离依止法(依中观说，即离自性见；依唯识学，即『解脱应于阿陀那中求』381)，精勤修行，就是如来临入涅槃，教比丘们「自依止」，法依止，不异依止了。382这是本分事，所以说自；佛也不能使你解脱，所以说「不依他」。依此法而修行，自悟自度，不取一切依止相，这是无相解脱门。383
(２)约三宝，以明深解空法而修行的心境：
以正法身，尚不见佛，何况形色！以空远离，尚不见法，何况贪着音声言说！以无为法，尚不见僧，何况当见有和合众！
契入正法(胜义空)，所以能成佛，佛是「以正法」为「身」的，名为法身，这是佛的真实。384在契入法身毕竟清净中，「尚不见」有「佛」的德相可得，「何况」取着三十二相，八十种好等「形色」为佛呢？这是深见佛而不起佛见。
「以空」胜解而身心「远离」，如法修行，「尚不见」有「法」相可得，「何况贪着音声言说」，以经论等文字语言为法呢？文字如指月的指，能引入正法而不就是正法，所以深见法性，不会于法起见。
梵语僧伽，译义为众，含有和合的意思。出家弟子，同一法味，所以称僧。真实的僧，是理和同证。在共证的「无为法」中，「尚不见」有和合的「僧」相可得，「何况当见有」六「和合众」385(戒和、见和、利和、身和、语和、意和)，而取着事相的僧呢？这是不起僧见。
这三者，是深体一性三宝，而不在事相上(化法三宝、住持三宝)取着。386
(３)约四谛，以明深解空法而修行者的心境：
而于诸法无所断除，无所修行，不住生死，不着涅槃。知一切法本来寂灭，不见有缚，不求解脱：是名实行沙门。
「于诸法」中，烦恼与业为集谛，是集起生死苦果的因缘。但在深解法空性中，烦恼与业，本自空寂不生，所以于集谛「无所断除」──集不可得。
断集，是要修正道──八正道、三十七品等。但通达一切法空，道也是性空，所以都「无所修行」──道不可得。
修道，断集，就能断生死，生死是苦谛。但实行沙门，通达生死本空，所以处生死而「不住生死」──苦不可得。
离生死以证涅槃，为灭谛。达法性空，即悟『本来寂静，自性涅槃』。不离一切法，不得一切法，所以「不着涅槃」，或称之为无住涅槃──灭不可得。
从中道正观以观四谛，都无所取着，即四谛不二──「一实谛」。387
※结：
三解脱门，三宝，四谛，为声闻道的要门。如为胜义而修行，与一切法空性相应而修行，就一切都无所取着。这样的深见，与法相应，「知一切法本来寂灭」，也就「不见有缚」──能缚、所缚、缚法；「不求解脱」。但这样的不见有缚，而系缚自解；不求解脱而真得解脱，「是名实行沙门」。是佛教授教诫的意趣所在，为一切沙门的真正师范！
己三 结劝
庚一 应住实行
(p.220)如是迦叶！汝等当习实行沙门法，莫为名字所坏。迦叶！譬如贫穷贱人，假富贵名，于意云何？称此名不』？『不也，世尊』！『如是迦叶！但名沙门婆罗门，而无沙门婆罗门实功德行，亦如贫人为名所坏。
如来开示沙门的善学不善学，当然是希望出家弟子，能以实行沙门为轨范，所以又说这结劝一科。
一、如是迦叶！汝等当习实行沙门法，莫为名字所坏。
如来先劝大众学习实行沙门：如上面所说那样，「迦叶！汝等当」然要学「习实行沙门法」；切「莫为」前三类的「名字」比丘，也就是有名无实的比丘「所坏」(害)了！
二、迦叶！譬如贫穷贱人，假富贵名，于意云何？称此名不』？『不也，世尊』！『如是迦叶！但名沙门婆罗门，而无沙门婆罗门实功德行，亦如贫人为名所坏。
佛举一非常有意义的譬喻说：「迦叶！譬如贫穷」而又卑「贱」的「人」，却要「假」充「富贵」的「名」称。在你的意见如何？这位贫贱人，能「称此」富贵「名不」(否)？迦叶说：「不」称。如来就说：这样，如前三类的出家人，「但名」为「沙门、婆罗门」(婆罗门的意义是净行388，佛每以真正出家修证的为婆罗门，这并非指一般的婆罗门而说)，「而无沙门、婆罗门」的真「实功德行」，那也犹「如贫人为名所坏」了！
贫人到底怎样为名所坏呢？俗谚说：『真贫好过，假富难当』。有的经济已艰困不堪，但由于祖父的余风，在衣服、饮食、交际、捐助……还非充富贵不可。经济愈来愈难，无法节约，非彻底破产不可。这就是为名所坏了！
出家人，没有沙门、婆罗门的真实功德，还是贤圣僧一样的受人信施，尊敬礼拜，也就要为虚名所坏，『袈裟下失却人身』了！
庚二 勿恃多闻
(p.221)譬如有人漂没大水，渴乏而死。如是迦叶！有诸沙门，多读诵经而不能止贪恚痴渴，法水漂没，烦恼渴死，堕诸恶道。譬如药师，持药囊行，而自身病不能疗治。多闻之人有烦恼病，亦复如是。虽有多闻，不止烦恼，不能自利。譬如有人服王贵药，不能将适，为药所害。多闻之人，有烦恼病，亦复如是。得好法药，不能修善，自害慧根。迦叶！譬如摩尼宝珠堕不净中，不可复着。如是多闻贪着利养，便不复能利益天人。譬如死人着金璎珞。多闻破戒比丘，被服法衣，受他供养，亦复如是。如长者子剪除爪甲，净自洗浴，涂赤栴檀，着新白衣，头着华鬘，中外相称。如是迦叶！多闻持戒，被服法衣，受他供养，亦复如是。
前三类沙门中，第一类是不必说了。持戒、苦行、头陀、独住，这也说得多了。唯为利名而学教的多闻比丘，上面还少加评责。所以这里专约多闻的假名比丘，而劝告大家，勿要以为多闻就可依恃。389如来举了一连串的譬喻，来说明这一意思。
一、譬如有人漂没大水，渴乏而死。如是迦叶！有诸沙门，多读诵经而不能止贪恚痴渴，法水漂没，烦恼渴死，堕诸恶道。
「譬如有人漂没」在「大水」中，却不知道饮水，口「渴」疲「乏而死」，这不是愚昧吗？
这样，「有诸沙门，多读诵经」典，通一切教义。佛的经法，是要我们离烦恼的；而上说的多闻比丘，虽读通一切经，「而不能止」自己的「贪恚痴渴」。虽在经教「法水」中「漂没」，还是为炽然的「烦恼」所熏迫，不得法水的滋润而「渴死」。由于烦恼炽然，多闻毫…
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