..續本文上一頁這是如來的同事攝化。你與他一樣，同一身分，使他們有親切共同的感覺，就可以接近他們，談起話來。否則，身分如相距過遠，就難以接近教化了。
己二 起同分勝解
庚一 方便引發
(p.245)諸比丘見已，問化比丘：『汝欲那去』？答言：『我等欲去獨處修禅定樂。所以者何？佛所說法，不能信解』。諸比丘言：『長老！我等聞佛說法，亦不信解，欲至獨處修禅定行』。
如來不但化現同樣的身分──比丘，而且還示現同樣的勝解──重禅。
一、化現的二位比丘前進，那「諸比丘見」到了，一見如故。覺得自己離開如來的法會，而這二位也離開了，所以「問化比丘：汝欲那」裏「去」？當然還不知道這二位，也與自己一樣。
二、化比丘就「答」道：「我等欲去」清淨的山邊林下，「獨處」而「修禅定」，去體味禅定的現法「樂」。453
是的，禅定必發輕安，與輕安相應的身心喜樂，的確極爲勝妙！454特別是第叁禅樂，多少修行人，貪著了禅樂，爲定力所拘縛呢！455
這二位比丘，還說明他要修禅的「所以」然。因爲我倆對于「佛所說法，不能信解」；既然聽不出什幺好處，還是修禅定爲妙。
叁、說到這裏，「諸比丘」就說：「長老456！(佛世，比丘們相互的尊稱)我等」還不是那樣！「聞佛說法」，也「不」能「信解」，所以也想到清淨處，「獨處修禅定行」呢！這樣，不但是身分同，意境也同，竟然是志同道合了！
庚二 真實勸離
(p.246)
時，化比丘語諸比丘言：『我等當離自高逆诤心，應求信解佛所說義。所以者何？無高無诤，是沙門法。所說涅槃名爲滅者，爲何所滅？是身之中有我滅耶？有人、有作、有受、有命而可滅耶』？
諸比丘言：『是身之中，無我、無人、無作、無受、無命而可滅者，但以貪欲、瞋、癡滅故名爲涅槃』。
化比丘言：『汝等貪欲、瞋、癡，爲是定相可滅盡耶』？
諸比丘言：『貪欲、瞋、癡不在于內，亦不在外，不在中間，離諸憶想，是則不生』。
化比丘言：『是故汝等莫作憶想！若使汝等不起憶想分別法者，即于諸法無染無離；無染無離者，是名寂滅。所有戒品，亦不往來，亦不滅盡。定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦不往來，亦不滅盡。以是法故，說爲涅槃。是法皆空、遠離，亦不可取。汝等舍離是涅槃想，莫隨于想，莫隨非想，莫以想舍想，莫以想觀想。若以想舍想者，則爲想所縛。汝等不應分別一切，受想滅定，一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者，則爲滿足，更無有上』。
那「時」，大家情投意合，邊走邊談，如來即開始教化，先要大家自謙而起反省。
一、時化比丘語諸比丘言：『我等當離自高逆诤心，應求信解佛所說義。所以者何？無高無诤，是沙門法。所說涅槃名爲滅者，爲何所滅？是身之中有我滅耶？有人、有作、有受、有命而可滅耶』？
「化比丘」對「諸比丘」說：「我等」不能信受佛說，但不能就此拒絕，自以爲然。我們應「當離自高」的憍慢，與佛說相違「逆」的「诤」勝「心」！佛說的話，可能有他的道理，我們「應」尋「求信解佛所說」的深「義」。如覺得自己的勝妙，而不能虛心的探求佛說，那與出家法不相合。爲什幺呢？「無高，無诤457」，謙和柔順，才「是沙門法」呢！說到這裏，大家開始平心靜氣的，思惟佛法。
化比丘以大家公認的涅槃爲論題，而進一步的引發大家去正確觀察：佛「所說」的，我們所趣求的，不是「涅槃」嗎？這是毫無疑問的。涅槃的意義是滅，那被「名爲滅」的，究竟「何所滅」──滅些什幺而名爲滅呢？在「是身」「中，有我」可「滅」嗎？還是「有人、有作、有受、有命而可滅」嗎？我、人、作、受(壽)命，458都是自我，生命主體的異名。459
二、諸比丘言：『是身之中，無我、無人、無作、無受、無命而可滅者，但以貪欲、瞋、癡滅故名爲涅槃』。
「諸比丘」從佛出家修學，習于無我的教說，所以說：「是身」只是色、受、想、行、識五蘊的和合；此「中」是「無」有「我，無」有「人，無」有「作，無」有「受，無」有「命而可滅」的。既無我可滅，那爲什幺稱爲滅呢？一分聲聞弟子，堅執的這樣說：雖沒有我，但法是有的。460有煩惱就有業，有煩惱業就有生死，就不得涅槃。如斷卻煩惱，即得涅槃寂滅。這五百比丘，也是這樣的見解，所以說：沒有我可滅，「但以貪欲、瞋、癡」──叁不善根「滅，故名爲涅槃」，這就是涅槃的所以名爲滅了。461
叁、化比丘言：『汝等貪欲、瞋、癡，爲是定相可滅盡耶』？
諸比丘以爲有貪、瞋、癡可滅而名爲涅槃，所以住定修心，以定地的煩惱不起爲勝妙，病根就在這裏了！「化比丘」就此進一步的發問，讓大家反照內觀。「汝等」所說的「貪欲、瞋、癡，爲是」有決「定相可滅盡」嗎？定相，即自性。這意思說：你們覺得貪、瞋、癡法，一一有決定性，才說可以滅盡嗎？
四、諸比丘言：『貪欲、瞋、癡不在于內，亦不在外，不在中間，離諸憶想，是則不生』。
「諸比丘」不但過去曾聽聞深法，現在也聽到過，只是不曾深切思惟。現在一經化比丘的诘責，立刻覺到什幺是貪、瞋、癡的定相呢？如貪、瞋、癡有他的決定自性，那也就有一定的著落。
屬于外境嗎？屬于內心嗎？在內心外境的相關中嗎？都不是的，
所以說：「貪欲、瞋、癡不在于內」：如在內，離境相的惑亂，也應可以生起，而其實不然。
也「不在外」：如屬外境，那就與心無關了！
也「不在中間」：中間只是內外相關的假名；不在內，不在外，當然中間也不可得了。
那貪欲、瞋、癡是什幺呢？諸比丘引述佛說：煩惱都從憶想分別而生。462這樣，如「離諸憶想」分別，「是」貪等就「不生」，這就名爲滅了。
五、化比丘言：『是故汝等莫作憶想！若使汝等不起憶想分別法者，即于諸法無染無離；無染無離者，是名寂滅。
諸比丘知道憶想分別爲煩惱本，所以要憶想不生，才名爲滅。不知道，煩惱無自性，憶想分別也無自性；只要不起憶想分別，就無所謂滅不滅了。「化比丘」這樣的進一步啓導他們：你們既知道這樣，那「汝等」就切「莫作憶想」分別了！「若使汝等不起憶想分別法」，也就是于一切法而不起憶想分別，「即于諸法無染無離」。沒有叁不善可得，有什幺可染著呢？又有什幺可離呢！如「無染無離」，即離一切憶想的戲論，「是名寂滅」，也就是涅槃了。
所有戒品，亦不往來，亦不滅盡。定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦不往來，亦不滅盡。以是法故，說爲涅槃。是法皆空、遠離，亦不可取。
上來約斷煩惱說，下約修道說：道是戒、定、慧、解脫、解脫知見──五分法身。
從前舍利弗涅槃了，弟子均頭沙彌，非常悲哀。佛就曾啓發他：戒滅盡了嗎？……解脫知見滅盡了嗎？換句話說：入涅槃，一切功德都沒有了嗎？463
現在也同樣的，約五分法身來說寂滅。
「所有戒品(品就是分)」，也「不往來」，也「不滅盡」。這是說：戒品也是畢竟空的，沒有自性，所以不像實有論者464那樣，以爲涅槃以前，從現在往過去，從未來來現在，流轉于叁世中。入了涅槃，灰身滅智465而不可得。然從法性空的第一義來說，戒品本不來不去；本來不生，也不會滅盡。所以不落叁世，超越生滅。
「定品、慧品、解脫品、解脫知見品」，也這樣的「不往來」，「不滅盡。以是法」性寂滅，「故說爲涅槃」。
「是法」，一切「皆空」，皆「遠離」，了無礙著。這樣的即空即離，也「不可取」著。如取空，取遠離，取涅槃，就不是空、遠離，不是真涅槃了。
汝等舍離是涅槃想，莫隨于想，莫隨非想，莫以想舍想，莫以想觀想。若以想舍想者，則爲想所縛。
諸比丘著于一切法實有，所以想從禅定求得涅槃。不但以爲有煩惱可斷，也以爲有涅槃可得。上已顯示煩惱本空，涅槃也不可得。但對于涅槃，還得激發勸離。所以化比丘又說：「汝等」應「舍離是涅槃想」！勿以爲涅槃如何如何，這都是憶想分別。此心切「莫隨于」憶「想」，憶想是不與涅槃相應的。也「莫隨非想」，以爲不憶想就得了！以爲不憶想，早就是憶想了。切「莫以」憶「想」來「舍」憶「想」；只此舍離一念，就是憶想分別，怎幺能離憶想呢？也切「莫以想」來「觀想」。以憶想觀憶想，是以分別觀分別，順世俗的觀行，是不可能引入勝義自證的。466「若以想舍想」，以想觀想，不能脫離憶想的罥索467，「爲想所縛」而不得解脫。這一段，對于取相修行，世俗假想觀，作徹底的評判！468
汝等不應分別一切，受想滅定，一切諸法無分別故。若有比丘滅諸受想得滅定者，則爲滿足，更無有上』。
然後總結的說：你們知道受想滅定是最高勝的，那就「不應」憶想「分別」這「受想滅定」。因爲「一切諸法」，本「無分別」，分別即與法不相應了。「若有比丘」，能「滅諸受想得滅定」，那就是修行目的的「滿足」。「更無有上」的涅槃了。
這裏的受想滅定，與一分聲聞學者(一分大乘)所說不同。
一分聲聞學者，以受想爲『心行』，有了受想，就一定有心。有了受與想，情感的，知識的一切分別，一切苦惱，都無法避免。從厭患受想下手，滅受想即一切心心所法滅而不起，名爲滅受想定。這是阿那含(叁)果以上的聖者，爲了身心的勞累，所以修此以暫滅心心所法，與涅槃相似。
但一分學者與大乘法說：滅受想定爲淨智現前，徹證究竟法性的深定。有受就有取著，有想就有分別；于一切而不起憶想分別，超叁界尋思所行境，名爲滅受想定。得滅受想定，即安住無所取著的涅槃，究竟無上！469
丁四 受教得脫
(p.253)化比丘說是語時，五百比丘不受諸法，心得解脫。來詣佛所，頭面禮足，在一面立。
一、「化比丘說是語…
《《寶積經講記》講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…