..續本文上一頁時，五百比丘」就「不受諸法，心得解脫」，得阿羅漢果。如來教化的善巧方便，真是不可思議！這些比丘，本已修得深定；修所斷的煩惱，可能幾乎已斷盡了。所以一經善巧開導，即斷盡叁界一切見、修所斷煩惱，得究竟解脫。470
二、既證阿羅漢果，也就能于如來所說深法，信解隨順通達；不再偏滯于禅定，所以還「來詣471佛所」在。到了，以「頭面禮」佛「足」，向佛致最敬的接足禮，然後退「在一面」，靜靜的「立」著。這幺一來，佛是心心相印，而大衆卻不免驚疑了！
丙叁 密說
丁一 密論自證
(p.253)爾時，須菩提問諸比丘言：『汝等去至何所？今何從來』？諸比丘言：『佛所說法，無所從來，去無所至』。又問：『誰爲汝師』？答言：『我師先來不生，亦無有滅』。又問：『汝等從何聞法』？答言：『無有五陰、十二入、十八界，從是聞法』。又問：『雲何聞法』？答言：『不爲縛故，不爲解脫故』。又問：『汝等習行何法』？答言：『不爲得故，不爲斷故』。又問：『誰調伏汝』？答言：『身無定相，心無所行，是調伏我』。
此下『密說』一科，從文段來說，這是五百比丘回來，須菩提與他們作一連串的問答。他們本著自證的心境而答複，正如中國禅者的作風一樣。因他們的密說自證法門，使法會大衆得益不少，所以別出此一科，以明正化、巧化以外，還有這密化一途。這一連串問答，可分叁段：
一、六番問答，問修學曆程：
１、須菩提問諸比丘言：『汝等去至何所？今何從來』？諸比丘言：『佛所說法，無所從來，去無所至』。
那「時，須菩提」見五百比丘回來了，心裏不免希奇，當然大衆都有此感。如來曾命須菩提去勸他們回來，自己無能爲力而謙辭了。現在他們卻自己回來了，這裏面定有一番因緣，所以就「問諸比丘」：「汝等」離此而「去」，是到「何所」在？「今」又「從」「何」處「來」？這是想從他們的去處，以了解他們爲什幺回來。
「諸比丘」卻本著自證的心境作答：「佛所說」的，一切「法無所從來，去」時也「無所至」。不見一法有來處，不見一法有去處。佛說『不來不去』；或說『不來而來，去無所至』。472一切本來如此，怎幺問我們的來蹤去迹呢？
２、又問：『誰爲汝師』？答言：『我師先來不生，亦無有滅』。
須菩提聽了，立刻意會到他們有了深徹的契入，這一定從誰聽法修學了。所以「又問」：那「誰爲汝」等的「師」長？
比丘們「答」道：說起「我」們的「師」長，那是「先來不生」，以後也「無有滅」。這是說：佛弟子以法爲師，此外還有什幺師呢？法性本來不生滅，我們就這樣的依法、順法而修證罷了！
３、又問：『汝等從何聞法』？答言：『無有五陰、十二入、十八界，從是聞法』。
須菩提聽懂他們的意思，依正法爲師，「又問」：那「汝等從何」而「聞法」呢？這是說：你們從什幺處悟入？
諸比丘「答」：
「無有五陰」──五陰即五蘊的舊譯，色、受、想、行、識爲五陰，陰是聚集義。
無有「十二入」──入是處的舊譯。眼、耳、鼻、舌、身、意六根，爲內六入；色、聲、香、味、觸、法六塵，爲外六入。內外六入，爲識所因處，所以叫入。
無有「十八界」，界是類別義。十二處加眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，總名十八界，即一一法有十八類別。
諸比丘的答意是：無有五陰、十二入、十八界；也就是五陰、十二入、十八界性空不可得，我們「從是」而「聞法」悟入。蘊、界、處叁科，爲佛對衆生的分析，以明我我所不可得。或者又執著蘊、界、處爲實有自性，不解性空，所以如來說法，如本經的中道正觀473，都以觀蘊、處、界空爲方便；諸比丘也是這樣的聞思而悟入。
４、又問：『雲何聞法』？答言：『不爲縛故，不爲解脫故』。
須菩提「又問」：你們到底爲了什幺──爲斷煩惱嗎？爲了生死嗎？爲得解脫嗎？爲成佛嗎？到底爲什幺去「聞法」，觀空而悟入呢？
諸比丘「答」道：我們「不」是「爲」了系「縛」，也「不」是「爲」了「解脫」而聞法。這意思說：煩惱本性空寂，本無所縛，怎幺爲這系縛的斷除而聞法？解脫也本性空寂，怎幺爲這解脫的求得而聞法呢？這正是『不除妄想不求真』474了。
５、又問：『汝等習行何法』？答言：『不爲得故，不爲斷故』。
須菩提接著「又問」：修證的動機，是已經明白了。但「汝等習行何法」而得入呢？
諸比丘「答」道：我們所修行的法門是：「不爲」了有所「得」，也「不爲」了有所「斷」。無所得、無所斷的法門，不是別的，就是般若波羅密。
６、又問：『誰調伏汝』？答言：『身無定相，心無所行，是調伏我』。
須菩提知道他們已得調伏，如牧牛調馬，已馴順如法，所以「又問」：「誰調伏」了「汝」等呢？
諸比丘「答」道：誰能調伏誰呢？只是通達「身無」決「定相」，「心無所行」──沒有所緣慮的影像。身空心寂，就「是」這樣的「調伏」了「我」們。換句話說：因身空心寂而得調伏。
(p.257)又問：『何行心得解脫』？答言：『不斷無明，不生明故』。又問：『汝等爲誰弟子』？答言：『無得無知者，是彼弟子』。又問：『汝等已得，幾何當入涅槃』？答言：『猶如如來所化入涅槃者，我等當入』。又問：『汝等已得己利耶』？答言：『自利不可得故』。又問：『汝等所作已辦耶』？答言：『所作不可得故』。又問：『汝等修梵行耶』？答言：『于叁界不行，亦非不行，是我梵行』。又問：『汝等煩惱盡耶』？答言：『一切諸法畢竟無盡相故』。又問：『汝等破魔耶』？答言：『陰魔不可得故』。
二、八番問答，約究竟解脫作問，
１、又問：『何行心得解脫』？答言：『不斷無明，不生明故』。
須菩提「又問」：你們是心得解脫了；但是以「何行心」──什幺心行「得解脫」呢？以貪心得解脫，還是以無貪心得解脫？以瞋行心、癡行心得解脫，還是離癡心得解脫呢？這是都不能得解脫的。如說貪心，貪心是煩惱，怎幺能得解脫？如說離貪心，離貪心就是解脫，怎幺能得解脫？難道解脫心又得解脫嗎(這些，並如中觀法門所明)？
比丘們約明無明作「答」：「不斷無明」，也「不生明」。煩惱本無所斷，般若(明)本來不生；這樣的通達，即得解脫。所以非無明心行，也非明心行。
２、又問：『汝等爲誰弟子』？答言：『無得無知者，是彼弟子』。
須菩提「又問」：究竟解脫的聲聞，是依師的(如中國禅者，即使悟入了，也要求師印證)；「汝等」不在佛的法會中得悟入，那你們是「誰」的「弟子」呢？
諸比丘「答」：凡「無得無知者」，我們就「是」他的「弟子」。無得，是無有法而可證得；無知，是無智爲能證。無知無得，即理智一如的聖證。475聖者是理和同證，心心相印，所以誰能無知無得，誰就印證了我們，我們爲他的弟子。
３、又問：『汝等已得，幾何當入涅槃』？答言：『猶如如來所化入涅槃者，我等當入』。
須菩提「又問」：「汝等」已得究竟解脫，那「幾」時「當入涅槃」呢？涅槃爲畢竟空寂性的現證。入涅槃，聲聞法以爲阿羅漢最後死了，不再受生死，而契入畢竟不生的寂滅性。
須菩提以此相問，諸比丘「答」道：「猶如如來所化」的化人「入涅槃」了，那「我等」也「當入」涅槃。但是，如來的所化，如幻如化，幻起而無所從來，幻滅而無所至。幻性本空，示現生死而不落生死，不落叁世。這樣的化人，有什幺涅槃可入？還有什幺時間呢！比丘們現證寂滅，達一切如幻如化，就是『涅槃亦複如幻如化』476，這有什幺定相可問呢？
４、又問：『汝等已得己利耶』？答言：『自利不可得故』。
須菩提「又問」：這樣，「汝等」是「已得己利」了！聲聞以自己的生死解脫爲己利，須菩提也就這樣的問。
諸比丘「答」：己利嗎？有自己才可說己利；不見有自己可得，那有什幺己利呢？所以說：「自利不可得」。其實，這才真能得自利呢！聲聞證究竟果，都以四句話來表示自己的證境：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有』。
５、又問：『汝等所作已辦耶』？答言：『所作不可得故』。
以下，須菩提就以其中二句來「問」：「汝等所作」的證涅槃事，「已」成「辦」了嗎？
諸比丘「答」：「所作」是「不可得」的。沒有所作可得，這才成辦了自己的所作。
６、又問：『汝等修梵行耶』？答言：『于叁界不行，亦非不行，是我梵行』。
「又問」：「汝等」已「修梵行」嗎？上問證滅，此問修道。
諸比丘「答」：「于叁界」法而「不行」，也「非不行」，這「是我」們所修的「梵行」。如有行可修，行于叁界，那是生死行；如什幺都不行，那也就不成修行，所以非行非不行。
７、又問：『汝等煩惱盡耶』？答言：『一切諸法畢竟無盡相故』。
須菩提「又問」：「汝等」的「煩惱」，都斷「盡」了嗎？
諸比丘「答」：「一切諸法」空寂，「畢竟無盡」滅「相」可得；煩惱也一切法所攝，怎幺可說盡呢！
８、又問：『汝等破魔耶』？答言：『陰魔不可得故』。
須菩提「又問」：「汝等破魔」了嗎？魔是惡者，爲生死法的攝屬477者。究竟解脫，即不落魔界，所以說破魔。魔有煩惱魔、陰魔、死魔、天魔四類478，這裏約五陰魔說。五陰──五蘊爲生死法，衆生取著五蘊，從蘊生取，不離生死，所以說五陰爲魔。
現在諸比丘「答」道：「陰魔」性空「不可得」，就這樣的破了陰魔。
(p.253)又問：『汝等奉如來耶』？答言：『不以身心故』。又問：『汝等住福田耶』？答言：『無有住故』。又問：『汝等斷于生死往來耶』？答言：『無常無斷故』。又問：『汝等隨法行耶』？答言：…
《《寶積經講記》講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…