..續本文上一頁法者，善法、不善法；記法、無記法；世間法、出世間法；有漏法、無漏法；有爲法、無爲法；共法、不共法。須菩提！是名一切法。菩薩摩诃薩是一切法無閡相中，應學應知。
119(1)《摩诃般若波羅蜜經》卷1(大正8，221c)：菩薩摩诃薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：菩薩但有名字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字，色但有字，受、想、行、識亦但有字。舍利弗！如我但有字，一切我常不可得。衆生、壽者、命者、生者、養育、衆數、人者、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者，是一切皆不可得。不可得空故，但以名字說。
(2)《大智度論》卷35(大正25，319b-c)：
問曰：如我乃至知者、見者，爲是一事？爲各各異？
答曰：皆是一我，但以隨事爲異。
1.于五衆中，我、我所心起，故名爲「我」。
2.五衆和合中生故，名爲「衆生」。
3.＆4.命根成就故，名爲「壽者」、「命者」。
5.能起衆事，如父生子，名爲「生者」。
6.乳哺、衣、食因緣得長，是名「養育」。
7.五衆、十二入、十八界等諸法因緣，是衆法有數，故名「衆數」。
8.行人法故，名爲「人」。
9.手足能有所作，名爲「作者」。
10.力能役他故，名「使作者」。
11.能造後世罪福業故，名「能起者」。
12.令他起後世罪福業故，名「使起者」。
13.後身受罪福果報故，名「受者」。
14.令他受苦樂，是名「使受者」。
15-1.目睹色，名爲「見者」。
16-1.五識知，名爲「知者」。
15-2.複次，用眼見色；以五邪見(邪見、身見、邊見、見取、戒取)觀五衆；用世間、出世間正見觀諸法，是名「見者」──所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名「見者」。
16-2.余四根所知及意識所知，通名爲「知者」。
如是諸法皆說是「神」。
(3)《大般若波羅蜜多經》卷4(大正5，18a-b)；卷402(大正7，11c)；卷480(大正7，433c)。
120 印順導師《般若經講記》，pp.37-38。
121《金剛般若波羅蜜經》(大正8，750b)。印順導師《般若經講記》，p.88-92。
122 印順導師《性空學探源》p.39-p.40：無我，或分爲「無我」、「無我所」二句。《雜阿含》中也常把它分爲叁句，如說色：「色是我，異我，相在」。反面否定辭則說：「色不是我，不異我，不相在」。這初句是說無即蘊我，第二句說無離蘊我，第叁句也是無離蘊我，不過妄計者以爲雖非蘊而又不離于蘊的。如說色蘊，若執我的量大，那就色在我中；如執我的量小，那就我在色中(若我與蘊同量，沒有大小，則必是即蘊我了)。對這不即蘊而不離蘊的執見，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，所以說「不相在」。此第叁句的「不相在」，又可分爲二句，每蘊就各四句，五蘊就共有二十句；就是所謂「二十種我我所見」。這在各蘊的當體上說無我，比一般的分析五蘊而後我不可得的無我觀，要深刻得多！
123(1)《雜阿含》卷1(22經)(大正2，5a)：當觀知諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，色愛即除，色愛除已，心善解脫。如是觀受......。想......。行......。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切悉皆無常。正觀無常已，識愛即除；識愛除已，我說心善解脫。
(2)有關色法之十一項觀察的內容，可參考《俱舍論頌疏論》卷1(大正41，823a1-23)。《清淨道論》(底本，p.450；p.473-476)。
124《雜阿含》卷2(58經)(大正2，14c)：佛告比丘：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切總說陰，是名爲陰。受、想、行、識，亦複如是。如是比丘！是名爲陰。」
125(1)《丁福保佛學大辭典》「剎那」：剎那(術語)k
ana，譯言一念。時之最少者。《勝鬘寶窟》中末曰：「外國稱剎那，此雲念也。」《探玄記》十八曰：「剎那者，此雲念頃，于彈指頃有六十剎那。」俱舍論十二曰：「極微字剎那，色名時極少。」《西域記》二曰：「時極短者，謂剎那也。」《大藏法數》曰：「一念中有九十剎那，一剎那中有九百生滅。」《楞嚴經》二曰：「沈思谛觀，剎那剎那。念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」《梵語雜名》曰：「剎那揭沙曩。」
(2)印順導師《華雨集》(第四冊)p.256- p.257：起初，叁世有與現在派，都有一共同的觀念，即法是有時間相的，而時間有過去、現在、未來；時間是最短的剎那、剎那的累積而成爲漫長的時間。時間，雖不能拿什麼來分割，但可以從觀察而把時間分析到剎那。既是一剎那、一剎那的累積，則前剎那不是後剎那，後剎那也不是前剎那。從這觀點來看，如小乘所說「極微」──空間的物質點，沒有方──沒有方位的「此」彼，也沒有分，就是不可再分割的，稱爲「無方極微」。時間的剎那，分析到時間點，又不可再分彼此，所以稱爲「無分剎那」。大乘唯識家，破斥了「無方極微」，唯對于「剎那」，則承認「無分剎那」，剎那是時間上最短的，那一剎那就是「現在」。但另有學派，如中觀家的看法，認爲剎那祇是一種假定時間，實際上，時間一定有前後的，沒有前後的「當下」──現在，也就不成其爲時間。所以，過去與未來，是依現在而假立的；現在也是不離前後──過去未來而假立的。唯識家說：「現在幻有」(過去未來是假)，中觀家說「叁世如幻」，這是叁世有與現在有的大乘說。依此來說明一切法，當然不會相同了。探究法相，主要就是「現在有」與「叁世有」的兩大派。法相歸宗唯識，是在現在有的基礎上，而成立的嚴密精深的理論。小乘的「叁世有」的法相，不是唯識；大乘叁世幻有的中觀家，法相也不會歸宗唯識的。
126(1)《大智度論》卷70，大正25，551a10-12：般若波羅蜜，離二邊，說中道：雖空而不著空，故爲說罪福；雖說罪福，不生常邪見，亦于空無礙。
(2)《大智度論》卷91，大正25，703b24-27：菩薩住二谛中，爲衆生說法。不但說空，不但說有；爲愛著衆生故說空，爲取相著空衆生故說有，有無中二處不染。
(3)《大智度論》卷61，大正25，492c5-6：有相是一邊，無相是一邊，離是二邊行中道，是諸法實相。
(4)《大智度論》卷43，大正25，370a21-b9：般若波羅蜜者是一切諸法實相，……常是一邊，斷滅是一邊，離是二邊行中道。……此般若波羅蜜是一邊，此非般若波羅蜜是一邊，離是二邊行中道，是名般若波羅蜜。
127 印順導師《中觀論頌講記》p.122-p.123：觀世間的苦谛，有蘊、處、界叁，觀六種，就是觀六界。種、界是沒有差別的。界的意思有二：一、類性，就是類同的。在事相上，是一類類的法；在理性上，就成爲普遍性。所以，法界可解說爲一切法的普遍真性。二、種義，就是所依的因性。這就發生了種子的思想；法界也就被解說爲叁乘聖法的因性。《俱舍》說界爲種類、種族，也就是這個意思。現在觀六界，是從事相的類性說的。界雖有衆多的差別，主要的是六界──地、水、火、風、空、識，這是構成有情的質素。有以識爲六種的根本；有以地、水、火、風的物質爲根本；也有以爲物質要有空才能存在，空更爲根本些。性空者說：組成有情的六種，心色固是不即不離的，而與空也是相依不離的。〈觀六種品〉中，雖總破實有自性的六種，但主要的是觀破虛空。如〈觀五陰品〉中觀破色陰，〈觀六情品〉觀破心識的作用。心識與四大的生滅無實，易于理解，唯有虛空，很易于誤認爲普遍真實常住不變，所以本品特別以他爲所破的對象。
128 印順導師《佛法概論》p.62-p.63：地、水、火、風四界，爲物質的四種特性。《雜含》(卷叁
六一經)說：「所有色，彼一切四大及四大所造色」。一切物質，不外乎四大界及四大所造的五根，五塵。四大說，印度早就盛行，希臘也有。佛陀既采用四大爲物質的特性，因素，應略爲解說。地、水、火、風，爲世間極普遍而作用又極大的，所以也稱爲四大。人類重視此常識的四大，進而推究此四大的特殊性能，理會到是任何物質所不可缺的，所以稱爲能造。這辨析推論所得的能造四大，爲一般物質──色所不可缺的，所以說「四大不離」。
129 印順導師《中觀今論》p.168-p.170：唯識宗的因果說，著重在諸法的「自性緣起」。依唯識義說，眼識的生起，由于眼識的種子，眼識種子對眼識名因，其余明、空等爲緣。這種自性緣起的因果論，主要的根據在一「界」字。界與法的語根DhR相同，有持義，有任持自相，不失不變義，所以十八界古譯有名爲十八持的。持的意義，即保持特性，有決定如此的性質。一切法的差別，都是在這決定特性上去分別的。在《阿含經》裏，界是種類的意思，一類一類的法，即是一界一界的。種類，可從兩方面說：如眼界，凡具有眼之特性的，皆眼界攝，由此義可類括一切眼。又從眼界異于其他的耳界等，可顯示眼界的特殊。所以界義，一在表明類性，一在顯示別性。約此意義，《阿含經》中說有無量無邊的界，如叁界、四界、六界、十八界等。細究界字的意義，即是一類一類的，各自同其所同，異其所異的。從世間的現象說，世間實可以分成無量無邊的界。西北印度的一切有部，偏重于此(阿毗達磨以界品爲首)，即落入多元實在論。他們以爲事物析至不可再分的微質，即是法的自性，即界，各各事物…
《《寶積經講記》講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…