..續本文上一頁法故。菩薩法中，說世間即是涅槃，智慧深入諸法故。如佛告須菩提：「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識；空即是涅槃，涅槃即是空。」《中論》中亦說：涅槃不異世間，世間不異涅槃。涅槃際世間際，一際無有異故。
菩薩摩诃薩得是實相故，不厭世間，不樂涅槃；叁十七品是實智之地。
270《釋氏要覽》卷下(大正54，306a)：閻浮提：又雲剡部，即此洲名在彌盧山南，故稱南閻浮提。《長阿含經》雲：由閻浮提樹得名也。
271《雜譬喻經》(大正4，529c)：(叁二)天下草木皆可爲藥，直不善別者故不知耳。昔有聖醫王名曰耆域，能和合藥草作童子形，見者歡喜衆病皆愈，或以一草治衆病，或以衆草治一病，天下之草無有不任用者，天下之病無有不能治者。耆域命終天下藥草一時涕哭，俱發聲言：我皆可用治病，唯有耆域能明我耳，耆域死後無複有人能明我者，後世人或能錯用，或增或減令病不差，令舉世人皆謂我不神，思惟此以故涕哭耳。唯有一诃梨勒，別在一面獨不涕哭，自言：我衆病皆能治，服我者病皆當差，不服我者自不差耳，不須人明故不涕耳。耆域者喻如佛也，衆藥草者如諸法也，诃梨勒者如非常也。言佛在世時善用法，能即以淫怒癡爲藥差人病也，及諸余善法隨宜而用無常軌已。喻病者良醫耳，佛去世後少有能善用諸法應時而變者也。非常觀者多所治也，亦能治淫，亦能治恚，亦能治癡，善用者則去病，不善用者無所傷，是故喻如诃梨勒也。其余諸法不易用也，用之者宜必得其師，善用者則病損，不善用者則增病也。
272(1)印順導師《成佛之道(增注本)》(p.382-p.383)：依唯識而成立因果，也就依唯識而立迷悟。衆生不了解外境是唯識的，是顛倒錯亂，爲執我、執法的根源。因妄執，起煩惱，造業，這都熏習在阿賴耶識裏。業種成熟時，隨業受報，阿賴耶識就名爲異熟識，成爲生死輪回的主體了。反之，如依觀而通達實無外境，是無自性的，是唯識所現而立的，這就能于依他起而知遍計所執空。如境相空不可得，虛妄分別識也就因失去對象而不生。境無所得，識也就無所得，就能悟入于唯識真實性──空相，真相。真實性是依他起自性離執所顯的，所以也不能說是空的。如說：『唯所執、依他，及圓成實性；境故、分別故，及二空故說』；『依識有所得，境無所得生；依境無所得，識無所得生。由識有得性，亦成無所得；故知二有得，無得性平等』。識有所得，有自相，依此而成立因果，迷悟，爲虛妄唯識系的要義。這對于五事不具的根性，真可說是善巧極了！而且依實立假，本是小乘一切有系的根本立場。一切法的實有性，十八界的實有性，以唯識義來解說，這對于攝化小乘有宗而向于大乘一切法空性的教說，不能不說是佛菩薩的難思方便！
(2)印順導師《成佛之道(增注本)》(p.393)：性空唯名系，以現觀法性空爲主要目的，是不消說了。虛妄唯識系，雖廣說法相，而說到修證，先以識有遣境無，然後以境無而識也不起，這才到達心境的都無所得。因爲說依他有自相，所以離執所顯空性，也非實在不可。但到底可破無邊煩惱，可息種種妄執。如能進步到五事具足，還不又歸入極無自性的現觀嗎？
273 印順導師《般若經講記》(p.105-p.106)：依修行的次第說：先觀所緣的一切，色聲等諸法，人、天等衆生，都無自性可得，不可取，不可著；但因薩迦耶見相應的能觀者，未能遮遣，還未能現證。進一步，反觀發菩提心者，修菩薩行者不可得，即心亦不可得，不見少許法 ──若色若心有自性，可爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。這才薩迦耶見──生死根拔，盡一切戲論而悟入無分別法性。中觀者廣明一切我法皆空，而以離薩迦耶見的我我所執，爲入法的不二門，即是此義。無所化的衆生相可得，無能發心的菩薩可得；這樣的降伏其心，即能安住大菩提心，從叁界中出，到一切智海中住。
274《大智度論》卷35(大正25，319b-c)：問曰：如我乃至知者、見者，爲是一事？爲各各異？答曰：皆是一我，但以隨事爲異。于五衆中，我、我所心起，故名爲「我」。五衆和合中生故，名爲「衆生」。命根成就故，名爲「壽者」、「命者」。…行人法故，名爲「人」。…手足能有所作，名爲「作者」。…後身受罪福果報故，名「受者」。…目睹色，名爲「見者」。五識知，名爲「知者」。複次，用眼見色；以五邪見(邪見、身見、邊見、見取、戒取)觀五衆；用世間、出世間正見觀諸法，是名「見者」──所謂眼根、五邪見、世間正見、無漏見，是名「見者」。余四根所知及意識所知，通名爲「知者」。如是諸法皆說是「神」。
275《摩诃般若波羅蜜經》卷1(大正8，221c)；《大智度論》卷35(大正25，319b-c)。
276「我空」：詳參印順導師《寶積經講記》，p.95-99。
277 印順導師《中觀今論》(p.245-p.246)：我與法，即等于我與我所。(一)、我與我所依住：我是依五蘊和合而安立的，我是能依(犢子、一切有部等，即依五蘊立我)，五蘊即是我所依住，此我即順于補特伽羅我義。(二)、我與我所緣了：衆生每以能認識者爲我(經部師，唯識師等即依識立我)，即能了的主觀是我，主觀所緣了的是我所。(叁)、我與我所執取：如說這是我的身體，我的茶杯，即以身體或茶杯爲屬于我的，身體或茶杯是我所，此我即約薩迦耶見的執取說。佛法說「無我無我所」，側重于薩迦耶見。我與我所必不相離，如有我，即必有我所，有我所才會有我，無我也就不成其爲我別是主宰義，主即需要自由，宰即需要支配其他的。自由自主而要統攝其他的，其他即是我所。換言之，依于實在、不變、獨存的法我性，引起的絕對自由意志 ──薩迦耶見，爲一切依自我爲中心而發展的自愛、自慢、無限私欲的源泉，也即是生死的根源。悟了緣起，知一切爲相待的緣起，變異的緣起，無性的緣起，僅爲似一似常似有的人生宇宙；唯有在相對的、變動的緣起因果中，才有世俗假名的自由。離卻實我見，即成無我智。我與我所相關，知我無自性，我所也即不可得。《中論》說：「若無有我者，何得有我所」？這樣，我空與法空，本是沒有難易可分的。因爲不悟依緣假有的性空，我空與法空皆不知；如能悟此理，那麼觀我即知我空，觀法也能知法空。佛于經中多說無我，依聲聞法而進一步的廣明菩薩法，故依我空爲比喻而明法空。但論中也每每先觀法空，由法不可得而觀到我也是空。法空，我空，二者的原理是一樣的。
278(1)印順導師《中觀論頌講記》(p.40)：從性空上說，在緣起上離去情執(世俗)，性空的真相就顯現出來(勝義)。如暗去與明來，並非二事，所以說「以破爲顯」。從幻有說，空卻自性才是緣起假名(世俗)；緣起空寂，其實空中不礙一切(勝義)。
(2)印順導師《般若經講記》(p.124)：一切法雖同歸于無得空平等性，但畢竟空中不礙一切。一切的緣起法相，有迷悟，有染淨，因爲性空，所以有此種種差別，如《中論》所說。所以佛又對須菩提說：無上遍正覺，雖同于一切法，本性空寂，平等平等。但依即空的緣起，因果宛然。
(3)印順導師《空之探究》(p.250)：龍樹的緣起即空性，是超越數量的，超越數量的空性，不礙一切。空無自性，非別別的存在，所以可說依緣而不一不異，成立一切法。
279《摩诃般若波羅蜜經》卷2(大正8，232b-c)：須菩提！汝言我不見是法名菩薩；須菩提！諸法不見諸法，諸法不見法性，法性不見諸法。法性不見地種，地種不見法性，乃至識種不見法性，法性不見識種；法性不見眼、色、眼識性，眼、色、眼識性不見法性，乃至法性不見意、法、意識性，意、法、意識性不見法性。須菩提！有爲性不見無爲性，無爲性不見有爲性。何以故？離有爲不可說無爲；離無爲不可說有爲。如是，須菩提！菩薩摩诃薩行般若波羅蜜，于諸法無所見；是時不驚、不畏、不怖，心亦不沒、不悔。何以故？是菩薩摩诃薩，不見色、受、想、行、識故，不見眼乃至意，不見色乃至法，法不見淫、怒、癡，不見無明乃至老死，不見我乃至知者、見者，不見欲界、色界、無色界，不見聲聞心、辟支佛心，不見菩薩、不見菩薩法，不見佛、不見佛法、不見佛道。是菩薩一切法不見故，不驚、不畏、不怖、不沒、不悔！須菩提白佛言：世尊！何因緣故是菩薩心不怖、不沒、不悔？佛告須菩提：菩薩摩诃薩一切心心數法不可得，不可見，以是故，菩薩摩诃薩心不怖、不沒、不悔。世尊！雲何菩薩心不驚、不畏、不怖？佛告須菩提：是菩薩意及意界不可得、不可見，以是故不驚、不畏、不怖。如是，須菩提！菩薩摩诃薩一切法不可得故，應行般若波羅蜜。須菩提！菩薩摩诃薩一切行處，不得般若波羅蜜，不得菩薩名，亦不得菩薩心，即是教菩薩摩诃薩。(另參《大智度論》卷41，大正25，360a)
280 詳參《景德傳燈錄》卷3(大正51，219b)。
281「庚一、觀心無性」：印順導師《寶積經講記》，p.176-187。「庚二、無性即性」：印順導師《寶積經講記》，p.187-196。
282「辛一、約勝義顯無性」：印順導師《寶積經講記》，p.176-181。「辛二、約世俗呵心妄有」：印順導師《寶積經講記》，p.181-187。
283 印順導師《勝鬘經講記》(p.253-p.254)：有部解說爲：心有善、不善、無記叁性，無記是心的本性，初生及命終，以及善不善心所不起時，心都是無記的。與善心所及惡心所相應，成爲善不善心，即是客性。約心相續的爲不善心所染，說心性本淨，客塵所染，並非不善心的自性，是清淨無漏的。…
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