..續本文上一頁成實論師，說心性通叁性，也以此經爲不了義，約相續假名心說。聲聞中的大衆部，分別論者，是以心的覺性爲本淨的。大乘中，如《般若經》、《中觀論》等，以爲此約善不善心的空性說。一切法本性空，自性清淨心者，清淨就是空，空就是清淨。衆生的心是本性空寂的，一切法也是本性空寂的，所以說一切法及心自性清淨。心性雖本來空淨，而以因緣有雜染煩惱，不礙自性空的緣生煩惱，不離法性空，即是法性空，無二無別，然由于煩惱，本淨(空)的心性，不得顯現，由此說心性本淨爲煩惱所染汙。瑜伽學者，也約此義說。然鄰近大衆分別說的真常唯心論，如本經，所說即略略不同。心性本淨，或自性清淨心；當然約如來藏法性空說。然勝義空的般若宗風，法性空約一切法說；心性空雖約心以顯法性，但心性淨與法性淨，是無二的。
284 印順導師《大乘起信論講記》(p.60-p.61)：我在《中觀今論》說到，生滅應分爲叁種：
一、剎那生滅，這是約一剎那間即生即滅義說的。
二、分位生滅，這是約(如有情的)從生到死的一期生滅說的。
叁、大期生滅，即緣起法所說的『此生故彼生，此滅故彼滅』的生滅。這生滅，即含攝了流轉與還滅。流轉，依衆生生死相續，生生不已說；還滅，約出離生死得解脫說。所以，緣起支中的生滅，生，不但是生死的初生，指這生命的生生不已；而滅，卻是約究竟證得出離生死說。流轉與還滅，這二門是佛法中最根本的；即說明衆生爲什麼而生死流轉的，及如何才能斷除生死而證滅與成佛的。《阿含經》的十二緣起和四谛，都是說明這二者。
大乘佛法的特點：重在說明即生死流轉法中，當下即是不生不滅。所謂了生死，得解脫，證涅槃，都不是把什麼東西滅掉了。還滅，是緣生幻有的還滅，而實意味那寂滅的法性。是在這生滅法中，體證那究竟真實的法性，即是諸法的本不生滅性。這是大乘佛法的共義。所以，從生死流轉邊說，衆生是有死此生彼的生滅現象的；從涅槃還滅說，雖依滅顯寂滅，而實衆生本來是不生不滅的。
285(1)《金剛般若波羅蜜經》(大正8，751b)。
(2)印順導師《般若經講記》(p.116-p.117)：爲什麼說緣起假名的心即非心呢？因于叁世中求心，了不可得。如說心在過去，過去已過去了，過去即滅無，那裏還有心可得！若心在現在，現在念念不住，那裏有實心可得！而且，現在不離于過去未來，過去未來都不可得，又從那裏安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未來心可得。于叁世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以說諸心非心。也就因此，佛能圓見一切而無礙。世人有種種的妄執：有以爲我們的心，前一念不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名爲叁世實有論，即落于常見。有主張現在實有而過去未來非有的，如推究起來，也不免落于斷見。有以爲我們的心是常恒不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論一致。佛說：這種人最愚癡！念念不住，息息流變的心，還取相妄執爲常！心，不很容易明白，唯有通達叁世心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。從前，德山經不起老婆子一問──叁心不可得，上座點的那個心？就不知所措，轉入禅宗。這可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這唯有如來才能究竟無礙的明見他。
286(1)《瑜伽師地論》卷74(大正30，706b)：問：圓成實自性當雲何知？答：當正了知，如先所說差別之相，所謂真如、實際、法界，如是等類無量差別。複當了知所余差別，謂無形色、不可睹見，無所依住、無所攀緣，不可顯現、不可了別，不可施爲、不可宣說，離諸戲論無取無舍，如是等類差別無量。
(2)印順導師《寶積經講記》(p.102)：依《瑜伽論》有六句，本譯但出四句：一、無色，這不是色根識所得的。二、無形(相)，既不是五根識所得，也就不是色等五塵相了。叁、無明，這也不是意根識所明了的。四、無知，也不是雜染的有漏識所知的。這四句，說明了不落二邊，非有漏心識所得，而唯是般若現證的。《般若經》說：『慧眼于一切法都無所見』，這就是真見道的現證，是名中道諸法實觀。
287(1)《佛說遺日摩尼寶經》：佛語迦葉言：心無色無視無見。佛語迦葉言：諸佛亦不見心者，本無所有無所因也。自作是因緣，自得是死生，心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫，須臾而滅。
(2)《佛說摩诃衍寶嚴經》：如是迦葉！心未來不在內亦不在外，亦不在兩中間。心者非色不可見，亦無對無見無知無住無余倚。迦葉！心者一切諸佛，不已見不當見不今見。若一切諸佛，不已見不當見不今見者。雲何知有所行？但以顛倒想故有諸法行，諸法者如幻化之法，受種種生故，是心如風遠行不可持故，心如流水不可住故，心如燈炎緣相續故。
(3)《佛說大迦葉問大寶積正法經》：迦葉！又此心法非在內非在外亦非中間。迦葉！又此心法離衆色相，無住無著而不可見。迦葉！過去一切佛不見，未來一切佛不見，現在一切佛不見。迦葉白言：若過去未來現在一切佛不見者，雲何彼心有種種行相？迦葉！彼心無實從妄想生，譬如幻化，種種得生爲虛妄見。迦葉白言：虛妄不實，其喻雲何？佛言：迦葉！心如浮泡生滅不住，心如風行而不可收，心如燈光因緣和合。
(4)《大乘寶雲經》卷7〈寶積品第七〉：是心非內非外亦非中間，是心無色無識無形無見無知無住處，如是之心，十方叁世一切諸佛不已曾見，非今現見，非當來見。若一切佛過去來今所不見者，雲何當有？但以顛倒妄想因緣，心生諸法種種差別。善男子！是心如幻憶想分別起種種業受種種身。善男子！心去如風于非境界遠行難收，心如流水生滅不住，心如燈炎衆緣故有。
(請查《漢譯諸本對照》第【98】段，p.51-52)
288(1)《釋氏稽古略》卷3(大正49，840c10-23)：德山：朗州德山禅師，名宣鑒，簡州人，姓周氏。丱歲出家，依年受具。精究律藏于性空寺，通貫諸經旨趣。常講《金剛般若》，時謂之周金剛。不信南方宗禅之道，乃曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言：『直指人心，見性成佛！』我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂檐《青龍疏鈔》出蜀至澧陽。路上買油糍點心，婆子指其檐曰：「這個是甚麼？」師曰：「《青龍疏鈔》。」婆曰：「講何經？」師曰：「《金剛經》。」婆曰：「我有一問，若道得，我當供上座油糍；若道不得，不與油糍。」婆乃問曰：「經中道『過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。』未審上座點那個心？師無語，乃不得油糍而去。
(2)印順導師《藥師經講記》(p.26-p.28)：或許有人發生疑問，以爲佛法既說無我，此中爲什麼又說我聞？世人不明佛法，發生這類的疑難，著實不少。從前有位聰明小沙彌，讀誦《心經》，讀到『無眼耳鼻舌身意』時，不覺懷疑起來，就到師父那裏，摸摸自己的眼睛、耳朵、鼻子，問師父是什麼？師父說：眼睛、耳朵、鼻子都不知道嗎？他說：既然我的眼睛、耳朵好端端的，爲什麼經裏說無眼耳鼻舌呢？結果師父也無從回答。又古代有位德山法師，善講《金剛經》。他背著《金剛經注疏》去參訪，路旁見一老婆婆在賣點心，便歇下來，打算買些點心充饑。老婆婆問他包裏是什麼？他說是《金剛經疏》。老婆婆又問：《金剛經》說：『過去心不可得 ，現在心不可得，未來心不可得』，那你到底想點的那個心？德山無以爲答，便把經疏燒掉。佛經說無眼耳鼻舌身意，說叁心不可得，而事實上，這種種(根)身心之法，卻又顯然而存在的；同樣地，佛法盡管說無我，而在世俗谛中，因緣和合的假我，卻又是不可否定的。這在一般人似乎是矛盾而不可理解。須知五蘊假合的我，與空無我性的我，其含義是迥然不同的。我們的意識中，總覺得有個我，運動于時空中，而且是常住不變、獨立而自主存在的。這樣的我，是神我，自性我，佛法否定了它，所以說無我。因爲從頭至足，從物質到精神，任憑怎樣去尋求，都沒有絲毫的自性可得，故『無眼耳鼻舌身意』，『無我無衆生』。然而五蘊和合，心身所起的統一作用，卻是有的，雖有而如幻如化；這幻化不實的和合相，即假名爲我。假名我，不但凡夫有，即聲聞聖者也無例外。有人問佛：阿羅漢可否說我？佛說：可以。假我雖有，但不同凡夫錯覺中的實我，和外道妄執的常我、神我。明乎此，佛法的說我與無我，說眼耳鼻舌與無眼耳鼻舌，並不矛盾，于真俗二谛，才能融通無礙。
289 印順導師《成佛之道(增注本)》(p.348-p.350)：勝義觀，是尋求一切法的自性，而依之悟入勝義的。這一正理的觀察，爲解脫的不二門。解脫的是苦，苦是衆生的身心自體，以觸對一切而引起的憂苦。衆生爲什麼是苦？爲什麼在生死中輪回？上面已講過，這是因于惑業。業依惑而起；惑是無明──我我所見爲主的煩惱，經說『無明，不正思惟』爲因，就是由不如理的虛妄分別而起。爲什麼衆生的心識，總是妄分別而不能如實知呢？這是由于戲論。什麼叫戲論？妄分別是不離境相而現起的，妄分別生時，直覺得境是實在的，這似乎是自體如此，與分別心等無關的。這不只是妄分別的錯覺，在凡夫的心境中，那個境相，也確是現爲這樣的。這是錯誤的根本來源，是不合實際的。爲什麼？如認識到的，確是實在的，是自體如此的，那與經驗的事理，全不相合；也就是世俗的，出世的一切，都不能成立了！那並不如此而現爲如此的戲論，分別心──名言識是不能知道他是錯誤的。如以尋求自性的正理觀察，層層剖析，要他還出究竟的著落，就顯出是並無真實自性的。一切…
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