..續本文上一頁歡喜。問：若是鬼者，何以與諸天交親耶？答：諸天貪美色故，不爲族姓。如設芝阿素洛女端政無比，是故帝釋納以爲妻。亦如大樹緊捺洛王女名爲奪意，端政無雙，雖是傍生趣攝，而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉爲妻，此亦如是。問：何以複能與天鬥戰？答：亦有劣者與勝者共诤，如奴與主鬥，狗與人鬥。
(5)《俱舍論頌疏義鈔》卷2(卍續53，160a16-24)：問：既立五趣，修羅五趣中，何趣中可攝？答：《瑜伽論》天趣攝，《雜心論》鬼趣攝，《正法念經》鬼、畜二趣攝，《加陀經》天、鬼、畜叁趣攝，又雲：羅睺阿修羅師子兒毗摩質多羅阿修羅王天女生。准此經論諸趣不定天趣攝，爲正以身形同天，如世羅非人生身形同人即人趣攝，梵雲阿索落，此雲非天，多行谄诳，非天行也。大衆等四部說五趣體，通善染，若通善染，過如疏述。
(6)《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9(大正19，146c25-147a4)：複次，阿難是叁界中複有四種阿修羅類：若于鬼道以護法力成通入空，此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。若于天中降德貶墜，其所蔔居鄰于日月，此阿修羅從胎而出，人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏，能與梵王及天帝釋四天爭權，此阿修羅因變化有，天趣所攝。阿難別有一分下劣修羅，生大海心沈水穴口，旦遊虛空暮歸水宿，此阿修羅因濕氣有，畜生趣攝。
345(1)《大般若波羅蜜多經》卷589(大正7，1048a8-19)：諸菩薩摩诃薩欲證無上正等菩提，于諸有情應修安忍，打不報打，罵不報罵，謗不報謗，瞋不報瞋，诃不報诃，忿不報忿，恐不報恐，害不報害，于諸惡事皆能忍受。何以故？舍利子！是諸菩薩摩诃薩衆恒不舍離一切智心，于諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩诃薩衆恒不舍離一切智心，于諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾鄲，而無一念報害之心，于彼常生淨信安忍。如是菩薩摩诃薩衆修行安忍波羅蜜多，于諸有情欲作饒益定當獲得真金色身相好莊嚴見者歡喜。
(2)《瑜伽師地論》卷41(大正30，518b)之菩薩戒第15條輕戒：若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，他罵報罵，他瞋報瞋，他打報打，他弄報弄，是名有犯，有所違越，是染違犯。
(3)太虛大師《瑜伽菩薩戒本講錄》，(p.383)：若尋常人，固可以直報怨；但菩薩之饒益有情，恩者固應恩度，怨者亦應慈度，若隨怨報怨，則非菩薩之行也。
(4)續明法師《瑜伽菩薩戒本講義》，(p.99-100)：明障忍辱度有四戒，第一瞋打報複戒，于中有犯而無不犯，犯中唯染，亦無不染。住戒菩薩，若遇「他」有情以惡言來「罵」，應行忍辱，而不忍辱，「報」之以「罵」；此說口業。若「他」有情于己起「瞋」，應方便息解，而不息解，反「報」之以「瞋」；此說意業。若「他」有情以拳腳來「打」，應行忍受而不忍受，「報」之以「打」；此說身業。若「他」有情存心戲「弄」，如藏物令覓，或以言诳引，或以身分相擊弄等，不能忍受「報」之以「弄」；此通叁業。若如是者，于菩薩戒，「是染違犯」。
346 唾面自幹：《尚書大傳》卷叁：“罵女毋歎，唾女毋幹。”《新唐書
婁師德傳》：“其弟守代州，辭之官，教之耐事。弟曰：“人有唾面，絜之乃已。”師德曰：“未也。絜之，是違其怒，正使自幹耳。””後以“唾面自幹”形容逆來順受，受辱而不計較、反抗。《鏡花緣》第叁八回：“唐敖道：“若講能夠忍耐的，莫若本朝去世不久的婁師德了：他告訴兄弟，教他唾面自幹。””魯迅《且介亭雜文二集
七論“文人相輕”－－兩傷》：“由這情形，推而廣之以至于文壇，真令人有不如逆來順受，唾面自幹之感。”亦省作“唾面”。明 歸有光《士立朝以正直忠厚爲本論》：“其在于古，若償金、脫骖、翻羹、唾面之類，皆可以言忠厚也。”(《漢語大詞典(叁)》，p.384)
347《宗寶道獨禅師語錄》卷6：「參話頭，當知古人所以教人參話頭之意。從上諸祖，並無教人參話頭之說，當時學人樸實，時時刻刻，以生死爲念故。一遇善知識一言半句，便自開通。後世學人，雜念紛飛，橫生知解，教渠尋求自己，便有許多計較。或認昭昭靈靈，或認空空寂寂，種種蔔度，愈求愈遠，祖師不得已，示個話頭，乃是直指出本心與人，令人絕盡意識，當下便了。若不能了，則向此中，疑之又疑，是之謂參。須知參話頭，即參自心。疑話頭即疑自心，非有二也。」(X72, no.1443, p.765c11-19 // Z 2:31, p.82c14-d4 // R126, p.164a14-b4)
348(1)印順導師《成佛之道》，(p.348-p.349)：我空與法空，在般若經論中，常常是互相證成的。我空，所以法也是空的；法空，所以我也是空的。依此，若了達衆生而無有我，那何得有我所法呢？我所，是我所有法，我所依法。如我的身體，我的財産，我的名位，我的國家……凡與我有關，而系屬于我的，就是我所有的法。又如我是受假，是取身心而成立的。所以，如五蘊、六處、六界、六識等，都是我所依的法假。我所有的，我所依的，都是法。無我，就沒有我所，所以我空也就法空了。
(2)印順導師《成佛之道》，(p.353)：大乘行者，以無我無我所的正觀，觀察內而身心，外而世界，知道這一切都是似有真實而無自性的。觀我無自性，名我空觀；觀法無自性，名法空觀。由于空觀的修習成就，能離一切法的戲論相，也就不于一切而起我我所執。
349 印順導師《般若經講記》，(p.30)：衆生心中，有種種的顛倒戲論，有各式各樣的妄想雜念，這不但障礙真智，也是菩提心不易安住的大病。要把顛倒戲論，一一的洗淨，所以問雲何降伏其心。
350 印順導師《我之宗教觀》，(p.104)：誠意而後能正心，正心就是定。先從字義來說：梵語「叁昧」(叁摩提)，意義爲「等持」，也譯爲「正定」。正就是等；正定是平等持心，不浮不沈，不昏不散……。又梵語「質多」，義譯爲「心」，可泛稱一切心理現象，重在心理的統一性。心的特殊的意義就是定，如叁增上學的定學，名爲「增上心學」。
351《佛垂般涅槃略說教誡經》(亦名《佛遺教經》)(大正12，1111a)：汝等比丘，已能住戒。當製五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無崖畔，不可製也。亦如惡馬，不以辔製，將當牽人墜于坑陷。如被劫害，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。爲害甚重，不可不慎。是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心爲其主。是故汝等當好製心。心之可畏，甚于毒蛇、惡獸、怨賊。大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀于蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹，騰躍跳踯，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事。製之一處，無事不辦。是故比丘！當勤精進，折伏其心。
352 乳蛾(脹)：傳統醫學病名，即扁桃腺炎。名喉蛾，因患病的人喉頭兩邊腫脹，形狀像蛾，故名。(《大辭典》上冊，叁民書局出版)
乳蛾喉痹：凡乳蛾水漿不入者，先用皂角末點破，再取杜牛膝汁，和醋含咽，又法，艾葉搗汁，口含良久，腫自消，冬月無葉，掘根用之，又喉閉者，取山豆根汁含咽即開，有藥不能進者，急取病人兩臂，捋數十次，使血聚大指上，以發繩紮住指拇，針刺指甲，縫邊出血，如放痧一般，左右手皆然，其喉即寬。(《中醫古籍》方藥篇，醫方解，救急良方)
353 印順導師《成佛之道》，(p.233)：我見，是自我的妄執，爲生死的根本，從我見而來的，是我所見，斷見、常見，一見、異見，有見、無見……。我見斷了，這一切也就都斷了。
354 送祟：猶送鬼。《紅樓夢》第二五回：“當下衆人七言八語，有說送祟的，有說跳神的，有薦玉皇閣張道士捉怪的，整鬧了半日。”清 高靜亭《正音撮要
外教》：“送祟、跳茅山，打門口醮送鬼。”(《漢語大詞典(十)》，p.805)
355 詳參閱印順導師《寶積經講記》，(p.172-177)。
356 印順導師《華雨集》第一冊(p.226-p.227)：大乘唯識學，更說到二類很微細的識，依現在的知識來說，是屬于下意識，或潛意識的。在自己能感覺得到的心理活動──六識以外，還有微細潛在而不易覺察的。二種細識中，第七識名末那識，是深細的自我執著，直覺得有自己存在。最深細的自我覺了，就是第七識。第八識名阿賴耶識，一切種子依阿賴耶識而存在，依阿賴耶識而顯現。從阿賴耶識所有種子而顯現的，是器界及一切識，所以成爲一切法的依住。阿賴耶的意義是藏，如庫藏一樣，有東西就放進去，要用就向裏面拿。所有一切的認識，都留下潛能，藏在裏面，有緣再顯發出來。藏入又發現出來，成爲一切意識一切法的根源，所以名爲阿賴耶識。依唯識學說，依是阿賴耶識，是業力所感的果報識，現起一切的種子識，所知一切法的依住處，所以名所知依。
357 印順導師《印度佛教思想史》，(p.25)：五支說中，老死、憂悲苦惱是苦，愛是苦的原因，苦的集起。上面說到，釋尊感到佛法太深，不想說法，問題在「衆生樂著叁界窟宅」。在《相應部》中，作「樂阿賴耶，欣阿賴耶，喜阿賴耶」(說一切有部加「愛阿賴耶」)。阿賴耶(Alaya)，譯義爲窟、宅、依處、藏；在《阿含經》裏，也是愛著的一類。聯想到四谛中集谛的內容，是：「(愛)，後有愛，貪喜俱行，彼彼喜樂」。愛、樂、欣、喜、貪、阿賴耶，以不同名字(約義多少不同)而表示同一內容，這就是生死不已的症結所在。
358(1)聖天菩薩本．護法釋．玄奘譯《大乘廣…
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