這些，衆生的世俗心境，從來不曾徹見究竟，只是無始以來的習見，想當然的，認爲有自我、思惟等自體，而且非有不可。這到了哲學家、神教徒手裏，雖然各說各的，大抵推論出微妙的，真常自在的神我(靈體)，絕對主體之類。
其實，這種真常本淨的我，源于無始來的習見，成爲生死的根源。所以佛陀開示的「真實正觀」，要以種種觀門，來思擇這我、人、衆生、壽命了不可得，也就是『無我相、無人相、無衆生相、無壽者相』121。求我、人、衆生、壽命的自性不可得，叫「不觀我、人、衆生、壽命」，並非閉起心眼，麻木自己，不去觀他就算了。這樣的我不可得──我空，「是名中道真實正觀」；這才是究竟的，徹底的，正確的體認。
２、到底怎樣去觀察我不可得呢？
經論中，約有無門、生滅門、自他門、一異門、總別門、離合門──無量的觀門來思擇，門門通大道，都歸結于空不可得。
今試略舉即離門來觀察：122
如執有我自體的，推論起來，非實有、常有、自有不可。
但到底什幺是我呢？
就是我們的身心嗎？〔即蘊我〕
還是離身心而別有我體呢？〔離蘊我〕
(１)即蘊我
如就是身心，那身心是因緣所生，生滅無常，我也應該這樣了。果真這樣，我爲因緣所決定，不息變化，那就非常有、自有，也就不成其爲我了！
如說就是身心，那到底是身、是心，還是身心的綜合。
如是身，那我應同于物質，不應有知覺了。
如是心，那應與身體無關。
如是身心的綜合，那就是複合的假有，沒有真實自體了。
(２)離蘊我
假使說：離身心而別有我體，那怎幺知道有我呢？世俗所說的我，無非是我見(眼)我聞(耳)，我來我去(身)，我苦我樂(受)，我想，我行，我知識；離了這些，怎幺知道有我呢？如與身心截然別體，那怎幺會與身心有關呢！
所以審谛觀察起來，求我了不可得。一般人的著我，是由于無始來習見的影響，不自覺的認爲一定有我。而哲學家、神學家，推論爲形而上的，本體論的真我，全屬于幻想的産物。佛正覺了這，所以以執我爲生死的根源，而無我爲解脫的要門。
庚二 法空觀
辛一 蘊(處)界觀
壬一 觀非常非無常
癸一 觀真實
(p.99)複次，迦葉！真實觀者，觀色非常亦非無常，觀受想行識非常亦非無常，是名中
道真實正觀。
本經的法空觀，略舉蘊(處)界，緣起來觀察。正觀法性空，略有二門，因爲任何
法的存在，都是待他顯己的。所以經論的正觀，或約自性以顯性空，或約相待以明
中道。沒有自性，名爲空；不落二邊，稱爲中。在本經本節中，多約相待門說。
自性以顯性空→沒有自性，名爲「空」。
正觀
相待以明中道→不落二邊，稱爲「中」。
一、人生宇宙，不外五蘊
１、觀非常非無常中，先觀真實，後顯中道。觀中，先就五蘊來觀察。
色：是變礙義(物質)──────物質
受：是領納義(情緒作用)
五蘊 想：是取像義(認識作用)
行：是遷流造作義(意志作用) 精神
識：是了別義(主觀心體)
２、據佛的正覺開示，人生宇宙，不外這五事(無我)而已。這五事的每一法中，含有非常多的法。
(１)如色中，有眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，地、水、火、風等。有粗的、細的；過去的、現在的、未來的等，種種的聚合爲一，同名爲色，所以叫色蘊123；「蘊(skandha)」是積聚的意思。124
(２)受、想、行、識，也是這樣。
這五蘊，是佛對現實的大類分別，現在就依此來觀察真實。
二、經文大意
世尊說：「迦葉！真實觀」是這樣的：「觀色非常亦非無常，觀受、想、行、識非常亦非無常」。對色等五蘊，觀察得常與無常都不可得，那就「名中道真實正觀」了。
叁、辨常與無常都不可得之正觀
１、總標
常與無常，到底是什幺意義？
現實的色法、心法，都有時間相的。從時間去觀察他，
如前後完全一致，沒有一些兒差別，那就是常(不變)。
如前與後不同，生滅變異了，那就是無常。
２、辨常不可得
爲什幺真實觀察起來，非是常呢？
常是沒有生滅變異可說的；而現實的色法、心法，無疑的都在生滅、成壞、生死──變動不居的情況中，怎幺會是常呢？如果是常的，那就一成不變，也就沒有因果生滅的現象了。所以常是倒見，真實觀察起來，常性是不可得的。
３、辨無常不可得
這樣，應該是無常(生滅)，佛不是也說『諸行無常』是法印(真理)嗎？
的確，佛也以無常生滅來說明一切，也以無常爲法印。但佛是從如幻的世俗假名去說無常，是以無常而觀常性不可得的。所以說：無常是『無有常』，是『常性不可得』。如執爲實有生滅無常，那就與佛的意趣不合，非落于斷見不可。
如就世俗的觀察，當然有生滅無常(也是相續)的現象。但如據此爲實有而作進一步的觀察，就越來越有問題了。
如析一年爲十二月，一月爲叁十日，昨日與今日，有了變異，當然可說是無常了。再進一步，析一日爲二十四小時，一小時爲六十分，一分爲六十秒：前秒與後秒間，可以說無常嗎？一直推論到，分析到分無可分的時間點(『無分剎那』)，名爲剎那。125
這一剎那，還有前後生滅相嗎？
如說有，那還不是時間的極點，而還可以分析。
如說沒有，這一剎那就失去了無常相了。
而且，這樣的前剎那與後剎那，有差別可說嗎？
如說沒有，那就成爲常住，也就失去時間相了。
如說有，那前與後不同，失去了關聯，也就成爲中斷了。
所以一般思想(不離自性見)下的無常生滅，如作爲真實去觀察，非落于斷見不可。
４、小結
如色等法是有實性的，那就以常無常觀察，應可以決定。
而實常與無常都不可得，所以法性本空。佛說無常以遮常見，如執爲實有，即違反佛意。所以說：『常與無常，俱是邪見』126。
(p.102)複次，迦葉！真實觀者，觀地種非常亦非無常；觀水火風種非常亦非無常，是名中道真實正觀。
一、以界來觀察
再以界來觀察。界，後代論師，舉十八界爲代表，而在阿含及古典阿毗昙中，實以六界爲主。地、水、火、風、空、識──六界，或譯爲六種(《中論》也這樣)，是種類差別的意思。127
二、四大屬性
１、本經略舉四大來觀察，四大約色法(物質)所依的通遍特性說。
地是堅性，有任持的作用。
水是濕性，有凝攝的作用。
火是熱性，有熟變的作用。
風是動性，有輕動的作用。
２、一切物質，在凝聚到堅定，熟變(分化)到輕動的過程中。審細觀察起來，這是一切色法內在的通性(所以叫大)，是一切色法所不能離的，所以稱四大爲『能造』(色法依之而成立)，說『四大不離』。128
叁、經文大意
１、依「真實觀」察起來，「觀地種非常亦非無常；觀水火風種非常亦非無常」。能這樣的觀察，「是名中道真實正觀」。
２、爲什幺非常非無常呢？
(１)如是常的，那就應性常如一，而沒有四大可說。
有四大差別，有四大作用的起滅增減，怎幺可說是常呢？
(２)如果說是無常，那堅性應可以化爲濕性……熱性也可以化爲濕性、堅性了。這樣，就不能說是界，界是『自性不失』的意義呢！129
３、所以，觀四大非常非無常，顯得四大是如幻假名，而沒有實性可得了。
癸二 顯中道
(p.103)所以者何？以常是一邊，無常是一邊；常無常是中無色無形無明無知，是名中道諸法實觀。
在文句上，是承觀四界而來。而意義上，是總承「蘊」與「界」的觀察而來。
一、經文大意
１、這樣的觀非常非無常，爲什幺名爲中道真實正觀呢？「以常是一邊，無常是一邊」；邊有偏邪非中非正的意思。即不落二邊，那當然是中道正觀了。
２、不落二邊，這又是什幺意思呢？
衆生心有戲論，于一切意象，一切言說，都是相對的，順世俗的，不著于常即著無常的。現在從真實去觀察，了得常與無常都不可得。
觀心漸深時，觀心上的常無常相，起滅不住而了無實性。久之，常無常不現，空相現前。再進，空相也脫落了，超越了一切相對的能所、彼此、時空、數量，而現證真實。
所以說：「常無常是中無色無形無明無知」。就是從常與無常的相對中透出，而現證無色無形的中道。130
二、依《瑜伽論》有六句，本譯但出四句：131
１、無色，這不是色根識所得的。
２、無形(相)，既不是五根識所得，也就不是色等五塵相了。
３、無明，這也不是意根識所明了的。
４、無知，也不是雜染的有漏識所知的。
這四句，說明了不落二邊，非有漏心識所得，而唯是般若現證的。《般若經》說：『慧眼于一切法都無所見』132，這就是真見道的現證，「是名中道諸法實觀」。
叁、小結
本經的中道實觀，重于此(與《般若經》同)。
現證以後，起方便智；五地以上，才得真俗並觀的中道，那是進一步的中道了。133
壬二 觀非我非無我
(p.105)我是一邊，無我是一邊；我無我是中無色無形無明無知，是名中道諸法實觀。
一、再以我無我門來觀察。這也應有觀蘊、觀界非我亦非無我等文。經文但直顯中道，准上文可知。
二、經文大意
１、隨世俗說，因緣和合而成的，有心識的衆生，就是我。衆生妄執有實我，所以佛常說「諸法無我」。但「我是一邊，無我是一邊」，都是世俗的，相對的。如作爲真實觀時，那不但我不可得(如上文「我空觀」所說)，無我也不可得了。
２、爲什幺呢？佛說無我，是我性不可得。
衆生盡管沒有…
《《寶積經講記》講義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…