..續本文上一頁之後，他們達到鍋底，然後再往上浮叁萬年，他們達到了鍋口。他們每人都想要說一首偈，但都只能說出一個音節，即「都」、「沙」、「那」、「娑」，然後一轉身又往下沈。

　　當時，波斯匿王i)由于正嘗試殺死一個男人以奪取他那美麗的妻子而睡不著覺，而在半夜裏聽到那四聲恐怖的聲音。他很害怕自己會遭遇災禍。在妻子瑪麗佳皇後建議之下，他去見佛陀，問那些聲音是代表什麼。

　　佛陀就向他解釋那四個人的因果，然後誦出他們原本想要說的四首偈子：

　　以往我們邪惡地過活，

　　擁有的我們不給別人，

　　雖然擁有許多的財富，

　　卻沒爲自已建立依處。

　　我們在此地獄被煮著，

　　至今已過了整六萬年，

　　這痛苦幾時才會完呢？

　　那是不會有結束的，

　　怎麼可能會結束呢？

　　盼呀望呀不見終期，

　　皆因你我都造了惡。

　　當我離開了此處，

　　投生到人間裏時，

　　我一定會行布施，

　　善持戒律多行善。

　　他們四人遇到了迦葉佛的教化期，但卻不懂得珍惜，而在墮入地獄時才來後悔，但已經太遲了。如今也有許多人獲得難得的人身，而且遇到極難遇到的佛法，但多數都不會珍惜，還是沈迷于享受欲樂。大家是否想要學習那些愚蠢的人呢？

　　如果大家不想錯失極難遇到的佛法，也不想投生到地獄遭受痛苦，大家就應該培育堅強的信心。大家必須相信，如果依照佛陀所教導的方法修行戒定慧的話，就能夠證悟須陀洹道果，永遠不再墮入四惡道。而且如果證悟了阿羅漢道果，就不會再生死輪回。以這樣的信心作爲基礎，大家應該激起強而有力的善欲與精進，憑著堅忍不拔的毅力，努力修行，直到證悟阿羅漢道果爲止。

　　祝大家早日證悟阿羅漢果。

　　問7：習性是否是造業？

　　答7：好習慣是善業，壞習慣則是惡業，但阿羅漢的習慣則屬于唯作，不是善業，也不是惡業。

　　問8：好的習性是善業，壞的則是惡業，那麼老虎捕食弱小的動物豈非不斷地造惡業，永受惡報，少有翻身投生善道的機會？

　　答8：是的。這是爲什麼佛陀在《愚人智者經》裏說：「在惡道並無法可修、無善可修、無善可造、無福可造。在惡道裏盛行的是互相殘殺及弱肉強食。」

　　所以《法句經注》說地獄是愚人真正的家。當愚人在大地獄裏受了很久的苦之後，他們會投生到小地獄裏。在那裏受了很久的苦之後，他們會投生到另一個小地獄裏。如此在地獄裏受了很久的苦之後，他們會投生到餓鬼道。又在那裏受了很久的苦之後，他們會投生到畜生道。在畜生道裏，他們互相殘殺，造了許多惡業，死後又墮入地獄裏。如此周而複始許多次之後，他們得以投生爲人。但由于壞習慣，他們又再造下許多惡業，死後又墮入地獄裏。所以我們可以稱愚人爲地獄的常住者。

　　只有住在地獄很長的時間之後，他們才來人間一下子，過後再回到地獄裏。這是爲何佛陀說人身難得。然而，許多人都不珍惜所獲得的人身。他們放逸地過活，隨心所欲地盡情享受各種欲樂。他們跟他們的愛人同居、勾引別人的妻子或丈夫、爲了較高的生活水平而墮胎、叫人殺許多雞和豬來爲他們辦婚宴、用非法的手段賺錢，以及造下許多其他的惡業。只有在投生到惡道裏時，他們才後悔之前沒有善用作爲人時的生命，但那已經太遲了。

　　問9：禅修者是不是必須一生保持莊嚴及嚴肅的態度？經典上不是記載有時佛陀也會表現輕松與幽默的嗎？

　　答9：雖然佛陀很嚴肅，但卻溫和與慈悲。佛陀從不開玩笑，而只是說實話。

　　有一次，佛陀向諸比丘說了以下的本生故事：

　　在很久以前，有一個商人名叫卡巴塔。他有一只驢子，每天都幫他拉裝滿陶器的貨車七由旬之遠。有一次，卡巴塔跟他那只拉裝滿陶器的貨車的驢子去到達卡斯拉。當他正忙著送貨時，他讓該驢子自由走動。當該驢子在一條水溝邊遊走時，牠看到一只母驢，而即刻走向前去。母驢向牠友善地問候，然後說：「你從哪裏來？」「波羅奈城。」「來做什麼？」「做生意。」「你拉的貨物有多少？」「一大車的陶器。」「你拉一大車的陶器走多遠？」「七由旬。」「在你所到的各處，是否有其他驢子爲你按摩腳及背？」「沒有。」「若是如此，你的生活必定很苦。」

　　由于母驢的話，牠變得很不滿。在送完貨物之後，商人回到驢子之處，向牠說道：「來，我們走吧。」「你自己走；我不走。」該商人不斷地用溫言勸牠走，但牠還是不願意走。因此他就罵牠。最後他想：「我有個辦法可以使到牠走。」而說出以下的偈：

　　「我將爲你做一枝棒，擁有十六吋長的刺；

　　我將把你切成碎片。知道嗎？驢子。」

　　驢子聽後說：「若是如此，我知道應該怎麼對付你。」然後牠說出以下的偈子：

　　「你說你將爲我做一枝棒，擁有十六吋長的刺；

　　好！若是如此，我將以前腳穩立于地，

　　用後腳踢掉你的牙齒。知道嗎？卡巴塔。」

　　聽了牠的回答之後，該商人心想：「是什麼原因令到牠這麼說？」他向四處看，最終看到那只母驢。他想：「啊！一定是這只母驢教牠的。我將向牠說：『我將送你一只像牠那樣的母驢做妻子。』以異性爲誘，我將令到牠肯走。」因此他就說出以下的偈子：

　　「我將送你一只面如珍珠母、

　　擁有一切美貌的母驢做妻子。

　　知道嗎？驢子。」

　　聽了這些話之後，該驢子感到很高興，而以以下的偈子回答：

　　「你說你將送我一只面如珍珠母、

　　擁有一切美貌的母驢做妻子。

　　若是如此，卡巴塔，

　　至今我每天走七由旬的路，

　　今後我將每天走十四由旬。」

　　卡巴塔說：「好，那就走吧！」說後就帶該驢子回到貨車之處。

　　過了幾天，該驢子就問他：「你不是說要送我一個妻子的嗎？」商人答道：「是的，我的確是那麼說，我不會毀約的。我將送你一個妻子。但是我只提供你一份食物。它可能夠也可能不夠你和你的妻子兩個吃，但那應是你自己解決的事。當你們兩個一起生活之後，你們就會生小驢子。我給你的一份食物可能夠也可能不夠你和你的妻子及兒女們吃，但那應是你自己解決的事。」聽了商人這些話之後，驢子的欲念就消失了。

　　說完這個故事之後，佛陀說該商人就是他自己，雄驢就是難陀尊者，母驢則是難陀尊者以前的未婚妻國美王妃。

　　你可能會說佛陀講了一個蠻幽默的故事。但他並不是開玩笑，而只是說出事實罷了。

　　問10：在很多佛陀的本生故事裏，都有著人類可以跟動物互相溝通的情況，例如禅師所講的商人與驢子的故事。是否以前的人都擁有可以跟動物談話的能力？如果是的話，請問是用什麼方法？是以語言還是以意念來溝通？爲什麼現在的人卻沒有這種能力？

　　答10：有一些本生故事裏很清楚地記載有些動物能夠講人話，因爲牠們在不久前的過去世裏是人。在其他的本生故事裏，佛陀把動物的思想以語言來表達，因爲他知道那些動物在想什麼。

　　問11：如果一個人平時會莫名其妙地産生某些念頭而感到恐懼不安，這是不是業果？它不但幹擾我平日的生活，也幹擾我修禅。我曾嘗試不理會它，但是沒有效。我應該如何克服它？

　　答11：我們不能說那肯定是你的惡業，因爲它可能是如此，也可能是因爲你不如理作意而造成的。如果要克服它，你應該把不如理作意轉爲如理作意。

　　問12：一位還未證得禅那與觀智的禅修者應該如何對治他的邪見、惡念及不善心所呢？

　　答12：他應該正念地專注于他的禅修目標，例如出入息或四大。除此之外，他也可以如理地思惟，例如思惟生、老、病、死、四惡道、生死輪回之苦等等。他也可以思惟佛法。當他這麼做時，就能防止還沒有生起的邪見與惡念生起，以及去除已生起的邪見與惡念。

　　問13：如果一個初學禅者從小就悲觀，對自己缺乏信心，認爲自己無法成功，對于這樣的人，我們應該如何開導他？

　　答13：這種人是不容易開導的。你可以試試向他說法，以便激起他對佛法僧的信心。只是一般上他是不會很有信心地聽聞佛法。若他能夠繼續修禅就會很好，因爲如果他在禅修方面有進步的話，他就會對佛法産生信心，也會生起自信心。

　　戒學釋疑

　　問14：我本來想要出家修學戒定慧，尤其是學習帕奧禅法，但是我看到一些持戒清淨的人不好好修行，卻愛搬弄是非、批判性很強，我內心很難過也很怕。爲何持戒清淨卻不能更包容、更慈悲地對待其他人呢？

　　答14：你不應該理會及受到其他人的煩惱影響；你應當記得即使是佛陀也會遭受批評與誣告。當某人對你或其他人批評或搬弄是非時，那是他個人的惡業，你不應以相同的態度對待他。

　　問15：一位自認持戒嚴謹清淨的人，一直在談論是非、專挑別人的缺點、瞋恨心很強、妒忌心又很重，這種人的行爲符合佛陀的教法嗎？修禅會有障礙嗎？

　　答15：這種人的行爲不符合佛陀的教法，而且修禅對他來說會困難。在《清淨道論》裏有如下的記載：

　　在古時候，有一次，有一位長老和一位年輕比丘入某個村子托缽。來到第一間家時，他們各獲得一勺子的熱粥。當時長老因胃生風很痛，因此他想：「這粥對我有益，我應該在它還未冷卻之前喝。」居士們就拿了一張木凳到門外。長老坐了下來喝粥，年輕比丘看了感到厭惡而說：「這老人被他的饑餓擊敗了，竟然做出他應該感到羞恥的事。」長老托完缽回到寺院時問年輕比丘道：「朋友，在這教法中你有什麼立足處嗎？」「有的，尊者，我是須陀洹。」「朋友，那麼你就不必再爲證悟更高的聖道努力了，因爲你冒犯了漏盡者。」當時該位年輕比丘即刻向長老請求原諒，而去除了由于冒犯聖者導致不能證悟更高聖道的障礙。

　　如果有人批評聖者又不道歉，他就不能在那一世證悟任何道果；若果位較低的聖者批評果位較高的聖者又不道歉，他就不能在那一世證悟任何較高層次的道果。可見批評任何人都是不好的，因爲你無法知道該人是不是聖者…

《帕奧禅師佛學問答》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…