..續本文上一頁”。
【釋】既觀衆生如幻非有，菩薩又何爲發慈、悲、喜、舍度衆生哉？此文殊師利所由問之也。答雲：正因衆生如此，而諸衆生妄想執著不自覺知，深可悲憫，故說如斯法令得悟，即真實慈。然欲令之得悟，或可頓悟，或必漸悟。以慈悲故，放下威光，說叁乘法以爲階梯，說人天法以爲階梯，導之轉惡爲善，轉動爲靜，轉染爲淨。修學無量法門，隨機利化，種種不一，此爲從空出假觀也。
【紀】此爲慈悲喜舍觀，亦名從空出假觀，簡名假觀。此雖分慈、悲、喜、舍爲四，但說慈較廣，余叁皆略。讀經者，能以廣顯略，以略攝廣，見慈爲根本自心；能明乎慈，即明乎悲、喜、舍矣。淨明爲菩薩作是觀已二句：因衆生多不明斯究竟法故。行等之慈句：顯法平等，無有高下故。無所起故句：一有所起，便落法相名言，不能無诤故。阿羅漢，有叁義：一曰無生，能了法性無生也。二曰殺賊，能滅煩惱諸毒也。叁曰應供，應受人天供養也。得如相故句：謂一如無二如。無因得故句：謂本心所自有。等一味故句：謂無所差別。無遺惜故句：謂不留余地。不受味故句：謂不貪樂禅味。無不知時故句：謂各得其宜。皆與一切衆生共之句：謂令諸衆生皆解脫一切煩惱生死之苦耳。
壬叁 依住根本觀
文殊師利又問：“生死有畏，菩薩當何所依”？維摩诘言：“菩薩于生死畏中，當依如來功德之力”。文殊師利又問：“菩薩欲依如來功德之力，當如何住”？答曰：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切衆生”。又問：“欲度衆生，當何所除”？答曰：“欲度衆生，除其煩惱”。又問：“欲除煩惱，當何所行”？答曰：“當行正念”。又問：“雲何行于正念”？答曰：“當行不生不滅”。又問：“何法不生，何法不滅”？答曰：“不善不生，善法不滅”。又問：“善、不善孰爲本”？答曰：“身爲本”。又問：“身孰爲本”？答曰：“欲貪爲本”。又問：“欲貪孰爲本”？答曰：“虛妄分別爲本”？又問：“虛妄分別孰爲本”？答曰：“顛倒想爲本”。又問：“顛倒想孰爲本”？答曰：“無住爲本”。又問：“無住孰爲本”？答曰：“無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法”。
【釋】此文凡二：一者、善不善法，二者、善不善法之本。不善法、謂凡夫生死，善法、謂如來功德，不善法、善法根本，謂無明妄動與真如覺性。
夫發心本爲解脫苦、空、無常、無我之生死，然滅受而取證又不能完具乎佛法，故又當于生死中行菩薩道，宏度群生，圓修佛德。但生于無明，死于無明，雖至地上菩薩見佛性猶有障羅縠，在生位猶有迷隔陰，一念失照，恒沙患起，夫生死乃如是其可畏也。設因生死可畏，心懷怯弱，或求速證涅槃退墮二乘，又如何護持欤？妙德舉此以問，淨名答以當依如來功德之力，此即菩薩之念佛也。佛華嚴經明初地至十地菩薩，不離念佛是也。蓋菩薩本爲修滿佛功德故不滅度，然則設生怯弱欲退，即觀佛之功德，依之生大歆仰，勇猛精進之心自不期而壯往直前。且知佛威德力無在不存，發菩薩心雖處生死，常爲諸佛之所加被護持，故無所畏。又、觀諸佛本因地中，皆曾曆劫處于生死，修德利衆，卒成佛果；引佛自況，夫複何畏！然欲依如來功德力，當如何居心乎？答曰：必常存心度脫一切衆生乃可。不常存心度脫一切衆生，則忘失菩薩心，忘失菩薩心則不能與佛心吻合，諸佛無從加護，故不獲依如來功德力住。然度衆生何所除脫？則亦除其煩惱而已。煩惱者何？諸躁動擾亂身心者是也。故除煩惱，常行正念，念不失正，自無躁動擾亂之患。何爲正念？念佛、念法、念僧、念天、念戒、念定是也。卓爾精純，湛然明了，諸惡無從發生，衆善得其長養。此之一負、一正，一向、一背，旁敲側擊，密顯中道。中道者何？不善不生、善法不滅之正念也。
夫善、不善性空，隨所得身以爲本，建善不善之界，起善不善之業。然得身乃由于夙生愛取之惑，儲爲引業無明，發行、生識，于有緣處忽起欲愛，遂成業系受身。欲貪以虛妄分別爲本者，前之六識因境界風動而分別六塵，遂起愛、不愛也。顛倒想、即後二識因無明風動者也。又、虛妄分別即六、七二識遍計執性；顛倒想是八識染分依他起性，乃非有現有，非無現無者。無住：一、指根本無明，不覺妄動，刹那不住，故名無住；一、指真如，于一切法常爲體性，無依住故名爲無住。真如絕對不自知故，不可守故，即是無明妄動。無明妄動無自體故，無可得故，即是真如。真如爲一切善法本，無明爲一切不善本，于此更無元本，故曰從無住本立一切法。知夫身與無住爲善、不善之本，則轉不善爲善固無難也。此爲從空假入中道觀也。
【紀】依住根本觀，亦名空假平等觀，簡曰中觀。惟此可作淨佛國土正宗觀。生死有畏句：因由種種煩惱結成。當依如來功德之力句：即當觀佛，禮佛──觀禮佛像、此屬身業者──，念佛──屬口業者，憶佛──屬意業者。正念、即謂直心正念真如，如見一切法，了原無有二相。更知一念無明不滅，便使善法不生；倘能行于正念，便了善法顯現不滅。所以經言：不善不生、善法不滅也。善不善皆屬行業，故又雲身爲本。倘離于身，則善、不善皆無相可得。推之叁業──身、口、意──亦皆以身爲本，無身則自無口與意耳。欲貪爲本句：凡人生于無明，實因過去生中未斷貪欲，死後皆歸在第八識──阿賴耶識──根本無明中，隨業依類受生。虛妄分別爲本句：由六根、六塵、起六識分別也。顛倒想爲本句：謂法本無生，妄計有生。無住爲本句：謂真如不守自性妄動──非真如不守自性，因無明妄動，瞥爾一念，自離自性。總之、根、身、器界種子之相，皆由八識顯現。但八識所由能顯現此根、身、器界種子之相者，又實依無住(即真如不守自性之妄動)，與真如(即具有恒沙無量妄染之真如)二者爲本耳。依無明爲不覺義，依真如爲覺義。此經雖顯此種種不淨之法，是在善修者反之從真如爲本，則又皆爲種種淨法。此段爲全經示行之徑路，望諸君務當留意，其念之哉！
辛二 事證
時維摩诘室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天華散諸菩薩、大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子便著不墮。一切弟子神力去華，不能令去。爾時、天問舍利弗：“何故去華”？答曰：“此華不如法，是以去之”。天曰：“勿謂此華爲不如法。所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳。若于佛法出家，有所分別爲不如法，若無所分別是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色、聲、香、味、觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能爲也。結習未盡，華著身耳；結習盡者，華不著也”。
舍利弗言：“天止此室，其已久如”？答曰：“我止此室，如耆年解脫”。舍利弗言：“止此久耶”？天曰：“耆年解脫，亦何如久”？舍利弗默然不答。天曰：“如何耆舊、大智而默”？答曰：“解脫者無所言說，故吾于是不知所雲”。天曰：“言說文字皆解脫相，所以者何？解脫者，不內、不外、不在兩間，文字亦不內、不外、不在兩間。是故舍利弗！無離文字說解脫也。所以者何？一切諸法是解脫相”。舍利弗言：“不複以離淫、怒、癡爲解脫乎”？天曰：“佛爲增上慢人說離淫、怒、癡爲解脫耳，若無增上慢者，佛說淫、怒、癡性即是解脫”。舍利弗言：“善哉！善哉！天女！汝何所得、以何爲證，辯乃如是”？天曰：“我無得、無證，故辯如是。所以者何？若有得、有證者，則以佛法爲增上慢”。
舍利弗問：“天！汝于叁乘爲何志求”？天曰：“以聲聞法化衆生故我爲聲聞，以因緣法化衆生故我爲辟支佛，以大悲法化衆生故我爲大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅余香。如是若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋、梵、四天王、諸天、龍、神、鬼等入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲、不可思議諸佛之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法。何等爲八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照爲明，是爲一未曾有難得之法。此室入者，不爲諸垢之所惱也，是爲二未曾有難得之法。此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是爲叁未曾有難得之法。此室常說六波羅密不退轉法，是爲四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是爲五未曾有難得之法。此室有四大藏，衆室積滿，周窮濟乏，求得無盡，是爲六未曾有難得之法。此室、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響，一切利成、如是等十方無量諸佛，是上人念時即皆爲來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是爲七未曾有難得之法。此室、一切諸天嚴室宮殿、諸佛淨土皆于中現，是爲八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而複樂于聲聞法乎”！
舍利弗言：“汝何以不轉女身”？天曰：“我從十二年來求女人相了不可得，當何所轉？譬如幻師化作幻女，若有人問何以不轉女身，是人爲正問不”？舍利弗言：“不也，幻無定相，當何所轉”？天曰：“一切諸法亦複如是，無有定相，雲何乃問不轉女身”？即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗。而問言：“何以不轉女身”？舍利弗以天女像而答言：“我今不知何轉而變爲女身”？天曰：“舍利弗！若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦複如是，雖現女身而非女也。是故佛說：一切諸法非男非女”。即時天女還攝神力，舍利弗身還複如故。天問舍利弗：“女身色相，今何所在”？舍利弗言：“女身色相，無在無不…
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