..續本文上一頁想我們國家的刑罰規章：如果你殺人會受刑罰，偷盜他人之物會受刑罰，性侵犯以及不正當的性行爲會受刑罰，說謊欺騙、酒醉傷人，這些都會受到刑罰。遵守這些規範都是法的一部份，是道德的生活。道德是法的必要條件，古時候稱之爲道德規範，就是戒律，在過去，覺悟的聖者、解脫的人、具足智慧的人，他們如何诠釋戒律呢？他們說：一個人不應該以任何肢體或言語的行爲幹擾他人的平靜、和諧；一個人不應該在肢體上或言語上做出傷害其他生命的行爲。這就是戒，就是道德。
如果我們開始了解這些，我們無妨繼續自稱爲印度教徒，這並沒有什麼不對，就好像一個人可以自稱是葛印卡、铙歐、吏密斯、環斯一樣，我們也可以自稱爲回教徒、耆那教徒、基督徒或佛教徒，這些只是名稱而己。但“法”是不同的，如果說自己是個如法的人，那麼自己就必須盡力過道德生活。我多麼遵循道德，我就有多如法；這個名稱或那個名稱並沒有差別。我們必須戒除所有身體上和言語上不利於他人的行爲；也就是說我們必須不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語。在古印度，就是這四條重要而根本的道德規犯，人們在生活上遵守著這四條道德上的戒律。後來，隨著像酒精、大麻……等麻醉品發明使用，有智慧的人才又指出：“一旦你使用任何煙酒毒品後，即使想要過道德的生活，都會很困難，因爲你己成爲煙酒毒品的奴隸”，因此第五條戒侓——“不使用煙酒毒品”就加了上去，四戒成爲五戒。
後來，慢慢地人們更體會到，麻醉品不只是酒、大麻等等，還包括令人沈迷的賭博，所以戒除賭博的道德規範又加了上去。更後來，人們接著又覺察到：財富、權利和地位是更厲害的麻醉品。一個人一旦累積了財富，心就呈現瘋狂的狀態，做出害人害己的事：所以說聚集財富也會上瘾，也會是一種麻醉品。一個在家人必須努力工作賺取金錢，這沒什麼不對；在家人不應是乞丐，因此必須誠實地努力工作賺取所需。這樣子並沒有違背正法。但是，當你開始努力工作賺錢的同時，就有被金錢麻醉的危險，你可能深陷其中，不停地累積金錢而無法自拔；這是很危險的情況。這時候，在家人會面臨一個難題，一方面必須要賺錢養活自己、家人以及資助社會中的其他人；但另一方面，卻要冒著被金錢麻醉的危險。所以在古印度就曾經製定了“分享”的規定。在當時，人們並不使用“布施”這個字；因爲當你給予布施，你的自我容易膨脹，認爲“我正在布施”。即然你累積的財富是來自於社會——那麼現在就應該回報到社會上。所以“分享”的意思就是與他人分享，分享給需要的人。“分享”說起不來也是五戒的一部份。
五戒在過去是必要的，現在也是；五戒是法的基本要件，一直到未來也都將是必要的，是法的基本要件，衡量一個人是否如法標准，就看他是否過著守五戒的生活。爲什麼要守五戒呢？覺悟的聖者解釋了爲什麼戒是必要的；他們對不同的人，依據聽聞者的根器，而用不同的方式解說。社會中每一個人的根器不一，有些像小孩，有些像少年，有些像青少年，有些像成年人，對不同的人有不同的方式解釋。
對某些人他們會說：“如果你嚴守這些道德戒律，你知道你將會得到什麼益處嗎？你死後會上天堂。”然後開始描述天堂的美景，“那裏是多麼地漂亮，有著香醇的美酒甘露和出塵脫俗的美女…等等。”聽到如此，這些人就顯得興高采烈：“如果我真的能得到這些，那當然要遵守的道德啰！我一定要持戒。”
這就如同對孩童說：“如果在學校努力用功，在家做好功課，就給你糖吃。”小孩子爲了有糖吃就用功讀書了。
對某些人，他們會用另一種說法：“如果你不遵守這些道德戒律，你知道會如何嗎？死後會下地獄的。”然後描述地獄可怕的景像，這些人就開始害怕了：“哦！不，我不要下地獄。”
有些人就要聽得懂這種或賞或罰的論調，所以覺悟的聖者才會以這樣的方式來說。不論要用那種說法才能夠讓聽的人了解接受，只要能使他們不做有害的行爲，那麼對他們都是好的。
還有一些人是知識份子，他們不相信下一世、不相信有天堂或地獄，他們相信這輩子是更重要的。這種人重視的是今生，對於這種人，就要另一種說法：“如果有人要殺你，你會欣喜的接受嗎？你會感到快樂嗎？或是不快樂呢？”
“哦！如果有人要殺我，我當然 很不快樂。”“相同的道理，如果你想殺某個人，那個人會快樂嗎？”
“不，那個人會覺得不快樂。”
“如果有人偷了你心愛的東西，你會覺得快樂嗎？”“不，我當然會不快樂。”
“如果你偷了別人心愛的東西，那個人會覺得快樂嗎？”“不，那個人會不快樂。”
“如果有人和你家人有不正當的性行爲，你會快樂嗎？”“我當然不快樂”
“同樣地，如果你和某人有不正當的性行爲，他的家人會快樂嗎？”“他們會不快樂。”
“如果有人說謊或欺騙你，你會快樂嗎？”“我會不快樂。”
“同樣的，如果你說謊話來欺騙他人，他們會快樂嗎？”“不，他們不快樂。”
“如果有人喝醉酒，擾亂你的安甯和諧，你會快樂嗎？”“不會。”
“同樣的，你如果喝醉酒，擾亂了別人的安甯和諧，他們會快樂嗎？”“他們當然不會。”
以這種方式，一個人就可以理性、邏輯地了解。很多人都是這樣開始了解“法”的。
爲了達到相同的目的對另一種根器的人也有另一種解釋：“人類是群居的動物，必須跟家人以及社會大衆共同生活，即使是捨離世俗的出家衆也離不開社會，人類是社會性的。如果社會安詳和諧被你的任何行爲破壞了，你想你會體驗到安詳和諧嗎？如果你的四周被火焰燃燒，你自身還能保持安詳嗎？你必須維持社會的安詳和諧，任何你在身體上或言語上的行爲，如果擾亂了他人的安詳和諧，也就擾亂了你自身的安詳和諧。因爲你是社會的一份子，你不可能與世隔絕。”這樣的解釋是合乎邏輯、理性、可以了解的。
社會中還有很多成熟的人，對這些人而言，聖者們就以成熟的方式來解釋正法，他們說：“表面上看起來，如果你持戒(道德的戒律)如果你不在言語或肢體上有任何傷害他人的行爲，那麼，他人和社會也都得到了利益，因爲你幫助他們能夠平靜地生活。但這只是表面的實相，而不是真正的實相，不是法的深層實相，在法的較深層面上來說，你持戒並非對任何人慈悲，而是對你自己慈悲，這是爲你自己好。”
“舉例來說，假設你殺了某人，你怎麼會殺人呢？除非你産生了大量的憤怒，怨恨、惡念、敵意，否則你不可能殺人。你一定是先在心中産生了負面心態；而只要你一産生負面心態，自然的法則就開始懲罰你。也許是你後來才殺人，但是因爲你一開始在心中産生不淨、産生負面心態，你就已經開始傷害你自己了，所以你自己會是第一個受害者。除非你産生了負面的心態。否則你是不會殺人的。”
同樣的，除非你生出極大的貪婪，否則不會偷盜。除非有極大的欲念激情，否則不會邪淫。除非産生極強的自我、貪愛或瞋恨，否則不會說謊。每當你在身體或言語的行爲上不守戒律，你必定是先在心上有了某些不淨産生；而當這些不淨一産生，你就已經開始傷害自己了。
如果你不了解這樣的道理，就是不了解“法”，法的規律就是：當心中一産生任何負面心態、任何不淨，法就會處罰你。如果你違反了法則，你就會受罰；而且是在此時此地就受罰，不用等到死後。死後會有的懲罰還是會有，但那是另一回事，不必強調。有智慧的人得視當下的實相。那麼他受到的懲罰是此時此地的。
如果有人違反了國家的法律，他(她)必須受罰。他們被懲罰是因爲違反了法律，但判刑是很花時間的，隨著調查的進行，案子從一個法庭轉到另一個法庭，可能要好幾年；還有可能不會受罰。由于某些原因，最後被告無罪釋放。
但在“自然的法則”當中，這絕不會發生；依照自然的法則。懲罰是立即而且同時發生的，只要心中一産生負面心態，痛苦就同時自心中生起。毫無時間的先後，並不是現在産生負面心態，過些時候才變的痛苦；你在此時此刻變得痛苦。自然的法則已經開始懲罰你了，你是無法避免這個懲罰的，你必須面對它。
因爲人們已經忘記了“法”的意思，不了解它是自然的法則。法被當成是印度教的法、佛教的法或耆那教的法；這個儀式或那個儀式，這個宗教或那個宗教；這種唱誦或那種唱誦，這個典禮或那個典禮——其實這些全都與“法”無關。自然的法則就是自然的法則，普遍性的自然法則。如果整個社會和國家都能清楚地了解，就會開始有重大的改變，每個人都會重視自然的法則。
我此刻在做什麼呢？我心中正産生負面心態嗎？如果是，自然的法則就開始懲罰我，如果我遠離負面心態，我不在身體或言語上有任何擾亂別人的行爲，那麼我的心就會變得清淨，自然的法則就在此時此地開始回饋我。當這顆清淨的心開始産生愛、慈悲和善念的同時，也會開始體驗到安詳、和諧與快樂。你不用等待，不用等到死後才獲得，你當下就會獲得——就在此時此地。
這是自然的法則，這就是“法”。人們越了解，就會越努力嘗試過道德的生活，不是爲了別人好，而是爲我們自己好。如果我過道德的生活，我是對自己慈悲，我在幫助自己。而如果我幫助自己，我當然也已經開始幫助別人。當我傷害他人，我已經開始傷害自己，所以，就自我的利益而言，我必須過道德的生活，過“法”的生活。
但是“法”並不能說是“印度教的法”、“佛教的法”、“耆那教的法”或“回教的法”，這些和法是不同的，一個自稱是完全遵行印度教法的人，他可能是，也可能不是一個依法實踐的人，這裏所談的是不同的兩回事，法就是法，如果我們把法從派別的泥濘中抽出來，那麼法就會變得十分…
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