..续本文上一页想我们国家的刑罚规章：如果你杀人会受刑罚，偷盗他人之物会受刑罚，性侵犯以及不正当的性行为会受刑罚，说谎欺骗、酒醉伤人，这些都会受到刑罚。遵守这些规范都是法的一部份，是道德的生活。道德是法的必要条件，古时候称之为道德规范，就是戒律，在过去，觉悟的圣者、解脱的人、具足智慧的人，他们如何诠释戒律呢？他们说：一个人不应该以任何肢体或言语的行为干扰他人的平静、和谐；一个人不应该在肢体上或言语上做出伤害其他生命的行为。这就是戒，就是道德。
如果我们开始了解这些，我们无妨继续自称为印度教徒，这並没有什么不对，就好像一个人可以自称是葛印卡、铙欧、吏密斯、环斯一样，我们也可以自称为回教徒、耆那教徒、基督徒或佛教徒，这些只是名称而己。但“法”是不同的，如果说自己是个如法的人，那么自己就必须尽力过道德生活。我多么遵循道德，我就有多如法；这个名称或那个名称並没有差别。我们必须戒除所有身体上和言语上不利於他人的行为；也就是说我们必须不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。在古印度，就是这四条重要而根本的道德规犯，人们在生活上遵守着这四条道德上的戒律。后来，随着像酒精、大麻……等麻醉品发明使用，有智慧的人才又指出：“一旦你使用任何烟酒毒品后，即使想要过道德的生活，都会很困难，因为你己成为烟酒毒品的奴隶”，因此第五条戒侓——“不使用烟酒毒品”就加了上去，四戒成为五戒。
后来，慢慢地人们更体会到，麻醉品不只是酒、大麻等等，还包括令人沉迷的赌博，所以戒除赌博的道德规范又加了上去。更后来，人们接着又觉察到：财富、权利和地位是更厉害的麻醉品。一个人一旦累积了财富，心就呈现疯狂的状态，做出害人害己的事：所以说聚集财富也会上瘾，也会是一种麻醉品。一个在家人必须努力工作赚取金钱，这没什么不对；在家人不应是乞丐，因此必须诚实地努力工作赚取所需。这样子並没有违背正法。但是，当你开始努力工作赚钱的同时，就有被金钱麻醉的危险，你可能深陷其中，不停地累积金钱而无法自拔；这是很危险的情况。这时候，在家人会面临一个难题，一方面必须要赚钱养活自己、家人以及资助社会中的其他人；但另一方面，却要冒着被金钱麻醉的危险。所以在古印度就曾经制定了“分享”的规定。在当时，人们並不使用“布施”这个字；因为当你给予布施，你的自我容易膨胀，认为“我正在布施”。即然你累积的财富是来自於社会——那么现在就应该回报到社会上。所以“分享”的意思就是与他人分享，分享给需要的人。“分享”说起不来也是五戒的一部份。
五戒在过去是必要的，现在也是；五戒是法的基本要件，一直到未来也都将是必要的，是法的基本要件，衡量一个人是否如法标准，就看他是否过着守五戒的生活。为什么要守五戒呢？觉悟的圣者解释了为什么戒是必要的；他们对不同的人，依据听闻者的根器，而用不同的方式解说。社会中每一个人的根器不一，有些像小孩，有些像少年，有些像青少年，有些像成年人，对不同的人有不同的方式解释。
对某些人他们会说：“如果你严守这些道德戒律，你知道你将会得到什么益处吗？你死后会上天堂。”然后开始描述天堂的美景，“那里是多么地漂亮，有着香醇的美酒甘露和出尘脱俗的美女…等等。”听到如此，这些人就显得兴高采烈：“如果我真的能得到这些，那当然要遵守的道德啰！我一定要持戒。”
这就如同对孩童说：“如果在学校努力用功，在家做好功课，就给你糖吃。”小孩子为了有糖吃就用功读书了。
对某些人，他们会用另一种说法：“如果你不遵守这些道德戒律，你知道会如何吗？死后会下地狱的。”然后描述地狱可怕的景像，这些人就开始害怕了：“哦！不，我不要下地狱。”
有些人就要听得懂这种或赏或罚的论调，所以觉悟的圣者才会以这样的方式来说。不论要用那种说法才能够让听的人了解接受，只要能使他们不做有害的行为，那么对他们都是好的。
还有一些人是知识份子，他们不相信下一世、不相信有天堂或地狱，他们相信这辈子是更重要的。这种人重视的是今生，对於这种人，就要另一种说法：“如果有人要杀你，你会欣喜的接受吗？你会感到快乐吗？或是不快乐呢？”
“哦！如果有人要杀我，我当然 很不快乐。”“相同的道理，如果你想杀某个人，那个人会快乐吗？”
“不，那个人会觉得不快乐。”
“如果有人偷了你心爱的东西，你会觉得快乐吗？”“不，我当然会不快乐。”
“如果你偷了别人心爱的东西，那个人会觉得快乐吗？”“不，那个人会不快乐。”
“如果有人和你家人有不正当的性行为，你会快乐吗？”“我当然不快乐”
“同样地，如果你和某人有不正当的性行为，他的家人会快乐吗？”“他们会不快乐。”
“如果有人说谎或欺骗你，你会快乐吗？”“我会不快乐。”
“同样的，如果你说谎话来欺骗他人，他们会快乐吗？”“不，他们不快乐。”
“如果有人喝醉酒，扰乱你的安宁和谐，你会快乐吗？”“不会。”
“同样的，你如果喝醉酒，扰乱了别人的安宁和谐，他们会快乐吗？”“他们当然不会。”
以这种方式，一个人就可以理性、逻辑地了解。很多人都是这样开始了解“法”的。
为了达到相同的目的对另一种根器的人也有另一种解释：“人类是群居的动物，必须跟家人以及社会大众共同生活，即使是捨离世俗的出家众也离不开社会，人类是社会性的。如果社会安详和谐被你的任何行为破坏了，你想你会体验到安详和谐吗？如果你的四周被火焰燃烧，你自身还能保持安详吗？你必须维持社会的安详和谐，任何你在身体上或言语上的行为，如果扰乱了他人的安详和谐，也就扰乱了你自身的安详和谐。因为你是社会的一份子，你不可能与世隔绝。”这样的解释是合乎逻辑、理性、可以了解的。
社会中还有很多成熟的人，对这些人而言，圣者们就以成熟的方式来解释正法，他们说：“表面上看起来，如果你持戒(道德的戒律)如果你不在言语或肢体上有任何伤害他人的行为，那么，他人和社会也都得到了利益，因为你帮助他们能够平静地生活。但这只是表面的实相，而不是真正的实相，不是法的深层实相，在法的较深层面上来说，你持戒并非对任何人慈悲，而是对你自己慈悲，这是为你自己好。”
“举例来说，假设你杀了某人，你怎么会杀人呢？除非你产生了大量的愤怒，怨恨、恶念、敌意，否则你不可能杀人。你一定是先在心中产生了负面心态；而只要你一产生负面心态，自然的法则就开始惩罚你。也许是你后来才杀人，但是因为你一开始在心中产生不净、产生负面心态，你就已经开始伤害你自己了，所以你自己会是第一个受害者。除非你产生了负面的心态。否则你是不会杀人的。”
同样的，除非你生出极大的贪婪，否则不会偷盗。除非有极大的欲念激情，否则不会邪淫。除非产生极强的自我、贪爱或瞋恨，否则不会说谎。每当你在身体或言语的行为上不守戒律，你必定是先在心上有了某些不净产生；而当这些不净一产生，你就已经开始伤害自己了。
如果你不了解这样的道理，就是不了解“法”，法的规律就是：当心中一产生任何负面心态、任何不净，法就会处罚你。如果你违反了法则，你就会受罚；而且是在此时此地就受罚，不用等到死后。死后会有的惩罚还是会有，但那是另一回事，不必强调。有智慧的人得视当下的实相。那么他受到的惩罚是此时此地的。
如果有人违反了国家的法律，他(她)必须受罚。他们被惩罚是因为违反了法律，但判刑是很花时间的，随着调查的进行，案子从一个法庭转到另一个法庭，可能要好几年；还有可能不会受罚。由于某些原因，最后被告无罪释放。
但在“自然的法则”当中，这绝不会发生；依照自然的法则。惩罚是立即而且同时发生的，只要心中一产生负面心态，痛苦就同时自心中生起。毫无时间的先后，並不是现在产生负面心态，过些时候才变的痛苦；你在此时此刻变得痛苦。自然的法则已经开始惩罚你了，你是无法避免这个惩罚的，你必须面对它。
因为人们已经忘记了“法”的意思，不了解它是自然的法则。法被当成是印度教的法、佛教的法或耆那教的法；这个仪式或那个仪式，这个宗教或那个宗教；这种唱诵或那种唱诵，这个典礼或那个典礼——其实这些全都与“法”无关。自然的法则就是自然的法则，普遍性的自然法则。如果整个社会和国家都能清楚地了解，就会开始有重大的改变，每个人都会重视自然的法则。
我此刻在做什么呢？我心中正产生负面心态吗？如果是，自然的法则就开始惩罚我，如果我远离负面心态，我不在身体或言语上有任何扰乱别人的行为，那么我的心就会变得清净，自然的法则就在此时此地开始回馈我。当这颗清净的心开始产生爱、慈悲和善念的同时，也会开始体验到安详、和谐与快乐。你不用等待，不用等到死后才获得，你当下就会获得——就在此时此地。
这是自然的法则，这就是“法”。人们越了解，就会越努力尝试过道德的生活，不是为了别人好，而是为我们自己好。如果我过道德的生活，我是对自己慈悲，我在帮助自己。而如果我帮助自己，我当然也已经开始帮助别人。当我伤害他人，我已经开始伤害自己，所以，就自我的利益而言，我必须过道德的生活，过“法”的生活。
但是“法”並不能说是“印度教的法”、“佛教的法”、“耆那教的法”或“回教的法”，这些和法是不同的，一个自称是完全遵行印度教法的人，他可能是，也可能不是一个依法实践的人，这里所谈的是不同的两回事，法就是法，如果我们把法从派别的泥泞中抽出来，那么法就会变得十分…
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