..续本文上一页纯净，人们可以开始了解法就是法，法並不是专指印度教、佛教、耆那教、回教或基督教的法，法是不分宗派的，於是，人们会开始遵行“法”，开始实践“法”但是要如何遵行呢？

　　每一个成熟的人都了解：“为了自己的利益，我必须过道德的生活；当然，为了社会的利益，我也必须过道德的生活，我不应该杀生，不应该偷盗、不应该邪淫、不应该说谎、不应该饮酒。”但是却不一定做得到。

　　每一个酒徒都十分了解：“喝酒对我不好。”他想从中解脱。一个赌徒也了解：“赌博对我不好。”他想从中解脱。一个有不正当性行为的人了解：“这对我不好。”他想从中解脱。但到时候，他还是会去做那些明明知道是不好的事。

　　在《摩訶婆罗多书》的故事当中，有个重要的角色叫作杜尔优坦，他说：“我很清楚正法是什么，但我的心却不愿遵行；我很清楚非法是什么，但我却无力解脱。”

　　每个人不都像杜尔优坦一样吗？在理智的层面上，每个人都了解：“我不该做任何坏事，我应该只做好事”。然而却不断地做坏事不做好事。每个人就像杜尔优坦一样，无法控制自己的心。

　　因此，“法”的第二个重要的必要条件就是培养心的自主性，你十分了解：“道德的生活对自己和他人都好。”你想过道德生活，却做不到，因为你的心无法自主。心不能自主“法”就不算完整。

　　智者、觉悟者、成就者、寂静者、佛陀、阿罗汉、安住于智慧的人，他们並不只是训戒：“世人啊！你不应该杀生、不应该偷盗、不应该做这个、不应该做那个。”如果“法”只是训戒，那就会左耳进右耳出，就像今天的情形一样。印度过去的精神领袖並不只是给予训戒，他们还给予我们实践那些教戒的方法，教导我们透过发展心的自主性去持守道德。这是非常重要的，人必须发展对自心的自主性。

　　有很多训练心专注的方法被使用过。印度是个非常大而古老的国家，曾有不同的技巧被发展出来，各种方法被练习。有的方法对某些人适用，另外的方法又适用于另一些人。不同的方法继续演进经发展对心的自主性，控制自心。如何控制心呢？一种常见的方法是不断地念诵一个字，这个方法到现在还存在着。当你不断地念诵一个字，你会发现心平静下来並且越来越专注。你可以用任何一个字——例如：“手表”，你一直复诵“手表、手表、手表、手表”心就平静下来，变得专注——这是自然的法则。就像对小孩唱摇篮曲“睡吧！我的孩子、睡吧！我的孩子、睡吧！我的孩子。”小孩就静下来然后睡着了，只因为你不断重复同样的话。同样的，当你复诵：“手表、手表、手表、手表”心也会静下来並且越来越专注。

　　但是，要不断地重复着“手表、手表、手表”这样的字——这也並不容易。因为重复这个字实在没有什么意思。所以聪明的人就建议：“何不复诵任何圣人的名字，任何你虔诚信仰神或女神的名号。如果你信仰虔诚，重复那些名字就变得容易。继续不断地复诵吧。”然后又建议“这个名号是很有效力的，如果你重复不断地持诵，死后你就会升天堂，死后你会解脱。”

　　如果你对这位神、女神或圣人、觉悟者虔诚信仰，那么要复诵他们的名号就容易了。当你不断地复诵、复诵、复诵，也就会越来越专注。这是个很好的技巧，从过去、甚至到今天都有效。

　　另一个方法，是利用任何一种形状或形像。印度有一种方法，用黏土做成某种形状——例如：像薄饼大小的圆盘。有人就把它放在面前，持继的注视着它，然后闭上眼睛；接着再一次张开眼睛注视，然后再闭上睛。这种方法是注视目标后、闭眼、张开眼、再闭眼。当他持继地这样练习，最后，即使闭着眼也可见盘子的形状。不过，要这么重视一个黏土盘子，而愿意持继地这样练习很难。

　　所以就有人这么教：用你所虔诚信仰的神或女神的形像——塑像或图片，来当作训练专注的对象。看着它，然后闭上眼；再看着它、然后再闭眼。继续不断地这样练习，几天或几个月后，也有些人可能要几年，只要你一闭上眼，这个形像就会出现。当你闭着而形像出现时，心就会专注。这个方法过去有用，甚至现在也有效。

　　还有另外一个方法是想像某个东西，並开始对这个想像的所缘建立信心。例如：“这是我的骨髓，骨髓上有脉轮”，你想像这脉轮， 像是一朵多瓣的莲花，另一个脉轮则是另一朵多瓣的莲花。你不断地一再重复这样的想像。到后来闭着眼，你都能很容易地看到这些莲花。当你继续不断地练习想像某个东西，你的心就会变得专注。

　　也有人用的是哲学信仰的自我暗示。例如：你深信：“我是不朽的灵魂，是的，我是不朽的灵魂。这个不朽的灵魂是非常清净的，非常清净，没有丝毫不净”，你继续不断地暗示自己：“我是不朽的，我是不朽的灵魂”，或者：“我是全能的神，我是全能的神，我是全能的，我是完全清净的”。你重复这样的暗示，这些想法开始自我投射，而心就专注起来。

　　像这样，印度人用不同的方法，不同的技巧，来训练心的专注，主要的目的就是：使心专注。有人使用这种方法，有人用别的方法，但目的的都相同：就是要使得心变得专注。

　　但是在印度也有完全觉悟的人，他们了解只有心的专注是不够的，专注的心是十分有力的；当你用这个方法或那个方法使心专注时，心就变得十分有力。不过，这个强而有力的心也可能被误用：它可能会伤害别人。相反的，如果强而有力的心是以心的清净作为基础，那么就不会伤害他人，它对每一个人都有利益。所以基础必须清净；如果心的专注没有清净作基础，是得不到正法的结果的。因此，心的清净非常地重要。

　　所以，以清净作为基础的方法就被发现了，你首先要知道的一个条件就是：要不断地体验实相——当下如是的实相——每一个当下，都保持对实相的了知；而且这个实相是了解自身的实相，而非别人所体验的实相。乔达摩所体验到的实相使乔达摩成为完全的觉悟者——佛陀。除非你自己体验，否则你不会成佛。耶稣所体验到的实相让耶稣成为基督，不是你，也不是别人。

　　每一个人都必须亲身体验真理、实相。而只有当你自己体验到时，实相才是实相。如果你在经典中所读的——经典上这么说，或你的上师这么说，或传统这么说——而你只是相信，那么这就没有用。你必须亲自体验。真理就是你每一个当下所体验的实相。你只能体验关于你自己的实相。关于别人的实相只能在知识的层面上了解。你只能在知识的层面上了解外在的实相：“这是如此，看起来如此，像这个或那个”，你只能理解外在的实相。

　　如果你想体验真理，那么真理必定在于你自身之内。在你自身之内所体验到的实相是你的实相。它是你的实相，你正在体验它；这是实相，并非你的上师这么说、经典这么说、或传统这么说，而是因为你正在体验它。所以，你要以关於你自己实相，你在自身之内所体验到的实相，作为专注的对象去体验它。要训练心的专注，应该由体验自身的实相开始，这个实相是关于身体的、物质的、内体的结构，只是我们一直把它当作“我、我、我的、我的”。

　　在知识的层面上，一般人当然也都了解：“这个身体不是：“我”，不是“我的”，这个身体不是“我的灵魂””关於这一点，在知识的层面上，大家都很了解。然而当你开始练习观察自身之内的实相时，你会发现，为了实际上的需要，这个物质的身体对你而言已经变成了“我”，“我的”，“这是“我的”，这是“我的”；这是“我”，这是“我的””，对这个身体产生了很大的认同，产生了很重要执着。因为这样，也就有了很大的痛苦和压力。因此，你必须要了解，关于自己身体结构的实相；同样的，关于心里结构的实相，你也必须实际去体验。

　　这个你一直称为“我”，“我”，“我的”，“我的”的心到底是什么呢？什么是心呢？在知识的层面上，我可以继续不断地说：“这个心不是“我”，这个心不是“我的”，这个心不是“我的灵魂””，但是在实际的层面上，这个心已经变成“我”，变成“我的”了。心是什么呢？每一个人必须亲自去探究关於身体的实相和心的实相，在自身之内、在经验的层面上去探究它。

　　要达到这个目的要有一个方法，首先，以任何你觉得舒服的姿势坐好。不需要以特定的姿势来坐；任何可以坐得久又舒适的，对你而言就是好姿势，试着保持背部和头部挺直。闭上眼睛，闭上嘴巴，然后看看在自身之内发生了什么事。在经验的层面上观察你所体验到的，没有任何想像或臆测。在这个时候你体验到什么呢？这个时候没有言语或身体的活动，你能观察到什么呢？

　　首先你会观察到你实相是呼吸——气息的进来和出去。你正静静地坐着，而呼吸是持继在进行的一个活动。开始观察气息的进来和出去。就只是观察着它，什么都不要做。不要试着调节呼吸，而变成一种呼吸的运动。不要变成调息，这个练习和调息完全相反。调息，是你调节呼吸使它规律化，当然有它自己的优点，我们在这里並不是在批评其它技巧，它们各有优点；但是我们所说的这个方法，只是如实地去观察呼吸。如果是深的呼吸，就是深的呼吸；如果是浅的呼吸，就是浅的；如果经过左鼻孔，就经过左鼻孔；如果经过右鼻孔，就是右鼻孔。你只是观察，不要做任何事。不要干涉呼吸自然进出的流动，当它自然地进来时，保持觉知；当它自然的出去时，也保持觉知。这是训练你的心专注的第一步。

　　明天我们会讨论到练习这个方法可能会遭遇到的困难，以及如何克服那些困难。我们也会讨论为什么我们要用这个方法，它是如何地来净化我们的心以及它和其他方法有什么不同——它如何地不是只停留在心的表层，而是深入到内心的深处。明天我们将会试着来了解。

　　愿所有今晚在此的人，都有时间和机会得到这个这么好的印…

《慈悲的法流》全文未完，请进入下页继续阅读…