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楞伽經義記(卷第叁)▪P5

  ..續本文上一頁死者,了此相續之惑,而非佛法亦不能斷此相續也。

  壬二 重頌

  爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:“不真實妄想,是說相續相;若知彼真實,相續網則斷。于諸性無知,隨言說攝受。譬如彼蠶蟲,結網而自纏。愚夫妄想縛,相續不觀察”。

  不實妄想,即相續深密相。真實知其雲何生、何法生,不隨分別造作,則此深密之生死網必斷。倘于諸法寂靜性不如實覺知,隨言取義,則以妄想絲結深密網以自纏。不觀察真實義,即取縛之由也。

  庚二 辨遍計依圓

  辛一 問答

  壬一 初問

  大慧複白佛言:“如世尊所說:“以彼彼妄想,妄想彼彼性,非有彼自性,但妄想自性耳”。世尊!若但妄想自性,非性自性相待者,非爲世尊如是說煩惱、清淨無性過耶?一切法妄想自性非性故”。

  大慧聞佛以上種種所說,又疑問曰:如佛說由種種妄想,分別種種法,好似所想一切皆無,唯有種種妄想。然則法法都無自體性相,但是妄想自性,則妄想性離,諸法皆無矣。佛一向所說清淨雜染,有漏無漏、有爲無爲,諸法皆無,將無有壞法之過耶?

  壬二 初答

  佛告大慧:“如是,如是,如汝所說!大慧!非如愚夫性自性妄想真實,此妄想自性,非有性自性相然。大慧!如聖智有性自性,聖知、聖見、聖慧眼,如是性自性知”。

  佛先以大慧所難者爲當,然不知此但依愚夫性說,非依聖智而說。愚夫妄想所取之法實無自性,若聖智所證之諸法實相,聖知、聖見通達之諸法自性相,則法爾如是而非無有也。

  辛二 再問答

  壬一 再問

  大慧白佛言:“若使如聖以聖知、聖見、聖慧眼,非天眼、非肉眼、性自性如是知,非如愚夫妄想。世尊!雲何愚夫離是妄想,不覺聖性事故?世尊!彼亦非顛倒,非不顛倒。所以者何?謂不覺聖事性自性故,不見離有無相故。世尊!聖亦不如是見,如事妄想,不以自相境界爲境界故。世尊!彼亦性自性相妄想自性如是現,不說因無因故,謂墮性相見故,異境界,非如彼等,如是無窮過。世尊!不覺性自性相故。世尊!亦非妄想自性,因性自性相,彼雲何妄想非妄想,如實知妄想?世尊!妄想異,自性相異。世尊!不相似因,妄想自性相,彼雲何各各不妄想而愚夫不如實知?然爲衆生離妄想故,話如妄想相不如實有。世尊!何故遮衆生有無有見事自性計著,聖智所行境界計著墮有見,說空法非性而說聖智自性事”?

  大慧又疑唯聖知見爲有,落常見過,再難于佛。若諸聖以聖慧眼知見得諸法實性,非天眼、肉眼之愚夫能得,是愚夫將永爲愚夫,縱然聞到佛法亦是妄想,則妄想從何能離?如何轉識成智?佛法亦無功用矣!複次!既有聖愚兩種相待,聖以愚爲顛倒,愚亦可以聖爲顛倒;因其愚恒常愚,總覺不到離四句之聖智,故各是其是而各非其非。亦非顛倒非不顛倒,所以者何?即愚恒常愚,則愚非是病──若是病、必可離──故非顛倒。但聖智確非如是故,非不顛倒。由此愚夫亦自有一種之真實境界,各有各境,將永與聖智爲對待。複次、聖者不同愚癡凡夫種種而見,在聖人自見聖智之境界,確與愚夫不同,不說有因無因,離于四句之見。若聖以自見爲真而愚爲妄,彼愚夫亦可說自見爲真,以聖爲妄,如是輾轉相難,不能決定,墮無窮過。以凡夫不覺性自性相,而聖人亦非妄想自性,如是聖愚互诤,不能判別。既互相異,各不相似,各不爲因,佛可據說衆生是妄,爲令離妄,說雲妄非實有,以遮衆生之有無見。又說聖智所行境界,不說諸法空性,反墮于有見耶?

  壬二 再答

  癸一 明說法意

  佛告大慧:“非我說空法非性,亦不墮有見,說聖智自性事,然爲令衆生離恐怖句故。衆生無始以來計著性自性相,聖智事自性計著相見,說空法。大慧!我不說性自性相。大慧!但我住自得如實空法,離惑亂相見,離自心現性非性見,得叁解脫,如實印所印,于性自性得緣自覺觀察住,離有無事見相”。

  佛非不說一切法空,亦非墮于有見;說聖智自性,仍是一種方便。因衆生無始來計著性自性見,彼聞寂靜之法,誤爲空亡而生恐怖,故爲說聖智自性事令離恐怖。但衆生又因聞聖智得自性而計著于有,故對執有複說空法。佛並非說性自性相,但如實證寂靜法空,離惑亂相,現得叁解脫如實印。佛之正智悉超言說,對空說有,來常說無,實離于有無也。

  癸二 不應立宗

  子一 長行

  “複次、大慧!一切法不生者,菩薩摩诃薩不應立是宗。所以者何?謂宗一切性非性故,及彼因生相故,說一切法不生宗,彼宗則壞。彼宗一切法不生,彼宗壞者,以宗有待而生故。又彼宗不生,入一切法故,不壞相不生故,立一切法不生宗者彼說則壞。大慧!有無不生宗,彼宗入一切性,有無相不可得。大慧!若使彼宗不生,一切性不生而立宗,如是彼宗壞,以有無性相不生故,不應立宗。五分論多過故,展轉因異相故,及爲作故,不應立宗分謂一切法不生。如是一切法空,如是一切法無自性,不應立宗。大慧!然菩薩摩诃薩說一切法如幻、夢,現不現相故,及見覺過故,當說一切法如幻、夢性,除爲愚夫離恐怖句故。大慧!愚夫墮有無見,莫令彼恐怖,遠離摩诃衍”!

  一切法不生,此句之宗,不能成立。如反問雲:此宗生否?如答雲:不,則無能生之因,所生之宗亦無,宗不成立。如答雲:生,則此宗法既生,何得說一切法不生?故一切法不生之宗,彼論自壞,以此宗入于一切法中故。又、若對于有無法中而曰不生,語亦自壞,以所立不生宗,入有無法中故。如是五分、叁分諸論,因、喻成宗,因喻能生,宗爲所生,種種是生,不應立不生宗。不但此也,即一切法空、無自性等,亦不應立宗。當善觀察教義,不當在名言上妄取。要當以言遣言,以分別除分別。如是毌甯說一切法如幻、夢,或較少過患,彼愚夫各現各相各不相到故,皆惑亂取著故。爲愚離怖,可說有聖智自性相,否則,仍當說一切如幻。然不隨順衆生,衆生將不敢親近于大乘佛法;而得佛權實二智者,善用有無四句而爲權巧方便解說,使不離大乘耳。

  子二 重頌

  爾時、世尊欲重宣此義而說偈言:“無自性、無說,無事、無相續,彼愚夫妄想,如死屍惡覺。一切法不生,非彼外道宗,至竟無所生,性緣所成就。一切法不生,慧者不作想,彼宗因生故,覺者悉除滅。譬如翳目視,妄見垂發相,計著性亦然,愚夫邪妄想。施設于叁有,無有事自性,施設事自性,思惟起妄想。相事設言教,意亂極震掉,佛子能超出,遠離諸妄想。非水水想受,斯從渴愛生,愚夫如是惑,聖見則不然。聖人見清淨,叁脫叁昧生,遠離于生滅,遊行無所有。修行無所有,亦無性非性,性非性平等,從是生聖果。雲何性非性?雲何爲平等?謂彼心不知,內外極漂動,若能壞彼者,心則平等見”。

  一切法無自性、離言說、無現行事體、無種子依處、乃至于不生,不應立宗;愚夫妄覺,實可厭惡如死屍也。所謂一切不生,非生之外另有不生。稱性緣起所能成就,是緣起即如幻,豈外道可妄執爲無生?故慧者不作是想。宗爲因所生,宗所成立,因能成立;覺者見彼不生宗之悉可除滅矣。愚夫妄想,喻如病目見空華、垂發相,以見叁界皆是假名,無有實體,自性皆假施設,思惟分別諸法自相,設種種之名相言教,愚夫智淺不了,意識爲之震亂,菩薩了知而能解脫。二乘、凡夫外道等,欲在名相上得到何法,皆是惑亂。正如渴鹿認陽焰而爲水,不能得其實水,聖知見清淨則不然。此清淨見從叁解脫叁昧而生──叁昧、通有無漏,叁脫、惟聖無漏──故能離生滅,常行無相境,修無相行,雙照空有,雙非空有,實相平等,佛果圓成。若不了內外法唯心,則將爲境界風漂動;以平等智照之,境緣無不壞滅。

  己八 智不得境門

  庚一 正明智境

  辛一 問

  爾時、大慧菩薩複白佛言:“世尊!如世尊說:“如攀緣事智慧不得,是施設量建立施設,所攝受非性,攝受亦非性,以無攝故智則不生,唯施設名耳”。雲何、世尊爲不覺性自相共相、異不異故智不得耶?爲自相共相種種性自性相隱蔽故智不得耶?爲山岩、石壁、地水火風障故智不得耶?爲極遠、極近故智不得耶?爲老小盲冥、諸根不具故智不得耶?世尊!若不覺自共相異不異智不得者,不應說智,應說無智;以有事不得故。若複種種自共相性自性相隱蔽故智不得者,彼亦無智,非是智。世尊!有爾焰故智生非無性,會爾焰故名爲智。若山岩、石壁、地水火風、極遠、極近、老小盲冥、諸根不具、智不得者,此亦非智,應是無智,以有事不可得故”。

  佛說智不得境,意謂愚夫妄執諸法自性所緣諸法境界,智慧皆不可得。智了、但是施設量之假立,不能得諸法自相,故所攝能攝皆假無有。假智不能證實,緣假名相故不得境;實智不緣妄執諸法,故不得境。大慧由之興種種疑:或不得法之事,或不得法自共相之同異差別,或自共相有無隱蔽,或山、石、四大之隔障,或因遠近,或因諸根不具,以上種種困難,雖實有境而智不能得耶?若境實有而智不能得到,應說無智,不應說智。所以名爲智者,因能了知境界,雖有境而不能了知,不應名曰智故。智不具足,應正名曰無智,此不得不問矣。

  辛二 答

  壬一 長行

  佛告大慧:“不如是。無智、應是智,非非智。我不如是隱覆說攀緣事智慧不得,是施設量建立,覺自心現量,有無有外性非性,知而事不得,不得故智于爾焰不生,順叁解脫,智亦不得。非妄想者無始性非性虛僞習智,作如是知。是知彼不知,故于外事處所相性無性妄想不斷,自心現量建立,說我我所相攝受計著,不覺自心現量,于智爾焰而起妄想。妄想故,外性非性觀察不得,依于斷見”。

  佛所謂智不得境者,非如大慧所說諸不得因。佛說智正是智,並非說隱覆于所緣之境而不知,曰智不得境。然明施設量所建立,乃是假智所緣假名相法,而自證真實智不以此假智之假名相爲所攀緣處。以正…

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