..續本文上一頁學又可稱爲止觀的修習。其中，修習止業處30屬于增上心學，修習觀業處屬于增上慧學。
止，巴利語 samatha，意爲平靜。爲心處于平靜、專一、無煩惱、安甯的狀態，亦即禅定的修行法門。古音譯作奢摩他。
諸經論的義注中說:「令諸敵對法止息爲止。」(paccan
kadhamme samet
”ti samatho.)(Ds.A.132; Ps.A.83)
觀，巴利語 vipassanà，又音譯爲維巴沙那。爲直觀覺照一切名色法(身心現象)的無常、苦、無我本質，亦即培育智慧的修行法門。古音譯作毗婆舍那、毗缽舍那。
諸經論的義注中說:「以無常等不同的行相觀照爲觀。」(aniccàpasena vividhena àkàrena passat
”ti vipassanà.) (同上)
下面，我們將以緬甸帕奧禅師(The Most Venerable Pa-Auk Tawya Sayadaw)所教授的禅法爲例，來探討上座部佛教的止觀禅法。
二、止業處
在《相應部·定經》中，佛陀教導：
“Samàdhiü bhikkhave bhàvetha, samàhito, bhikkhave, bhikkhu yathàbh
taü pajànàti.”
「諸比庫，應修習定。諸比庫，有定力的比庫能夠如實了知。」
在《清淨道論》中也提到智慧的近因是定。佛教不同于一般宗教與世間學說的殊勝之處就在于智慧。唯有通過智慧，才能證悟至樂的涅槃，才能斷除一切煩惱。而要培育如實知見諸法的智慧，必須先培育定力。在強而有力的禅定力之支助下修習觀業處，透徹地觀照諸行法的無常、苦、無我，才能如實知見諸法，解脫生死、究竟出離。
1、入出息念
南傳上座部佛教把修習止的方法歸納爲四十種業處。禅修者可以選擇其中一種適合自己的禅修業處來作爲入門的方便。然而，在四十種止業處當中，最爲禅修導師們推崇與教導的應該是入出息念31。
佛陀于《大念處經》等諸經中教導入出息念的修行方法。佛陀于該經中說：
「諸比庫，于此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閑處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念于面前。他只念于入息，只念于出息。
1、入息長時，了知：『我入息長。』
出息長時，了知：『我出息長。』
2、入息短時，了知：『我入息短。』
出息短時，了知：『我出息短。』
3、他學：『我將覺知全身而入息。』
他學：『我將覺知全身而出息。』
4、他學：『我將平靜身行而入息。』
他學：『我將平靜身行而出息。』」
開始修行時，可以先找個安靜、少幹擾、少噪音且適合禅修的地方，以舒適、自然且能持久的姿勢坐著，上身保持正直，然後閉上眼睛，將正念安住于禅修的目標——呼吸。應嘗試覺知經由鼻孔而進出身體的氣息(呼吸時的鼻息)；只應借助在鼻子的正下方(人中)或鼻孔出口處周圍的某一點來感覺氣息的進出，而不要跟隨氣息進入體內或出到體外。如果跟隨氣息進出，將難以成就禅定。反之，只是在氣息與皮膚接觸最明顯的那一點覺知氣息，將能培育及成就禅定。
不要注意氣息的自相或共相。自相是指氣息中地、水、火、風四界的個別特征，如：柔軟、流動、冷、暖等。共相是氣息的無常、苦、無我的性質。同時，也不要注意氣息擦過皮膚的感覺，因爲皮膚的感覺屬于觸所緣，而不是入出息念的所緣。
只需覺知入出息的本身。入出息的本身才是入出息念的所緣，也即是必須專注以培育定力的對象。如果禅修者在過去世曾經修行過此禅法，累積相當的巴拉密，他將能輕易地專注入出息。
如果心無法輕易地專注于入出息，《清淨道論》建議用數息的方法協助培育定力，在每一呼吸的末端數：「入、出、一；入、出、二；入、出、叁；……入、出、八」。
至少應數到五，但不應超過十。通常鼓勵禅修者數到八，因爲它提醒禅修者正在培育八聖道分。禅修者應該下決心在數息期間不讓心漂浮到其他地方，只應平靜地覺知氣息。如此數息時，能使心專注，平靜單純地只覺知氣息。當心變得專注、單純且少妄念時，則可放棄數息，只是覺知入出息本身。
能如此專注至少半小時後，禅修者可以對入出息的長短培育覺知。只應覺知經過鼻孔接觸點之氣息進出的時間長短，覺知有時入出息的時間長，有時入出息的時間短。但自始至終只應專注于自然的氣息，而不應故意使氣息變長或變短。
對于某些禅修者而言，禅相可能會在此階段出現。然而，若能如此平靜地專注約一小時，禅相仍然未出現，禅修者則可以覺知呼吸從頭到尾的整個過程(全息；息之全身；息之初、中、後)。如此修行時，禅相可能會出現。如果禅相出現，不應立刻轉移注意力至禅相，而應繼續覺知氣息。
如果平靜地覺知每一次呼吸時從頭到尾的整個過程持續約一小時，禅相仍然沒有出現，則應下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注于每一次呼吸從頭到尾的整個過程。不應刻意使用任何方法使氣息變得平靜，因爲這樣做將使定力退失。在這階段，所需要做的只是下定決心使氣息平靜下來，然後持續不斷地專注于氣息。以此方法修行，氣息將變得更平靜，禅相也可能會出現。
在禅相即將出現之時，許多禅修者會遇到一些困難。大多數禅修者發現氣息變得非常微細而不能清楚地覺知氣息。如果這種現象發生，禅修者應保持覺知的心，在之前還能注意到氣息的那一點等待氣息重現。
禅相(nimitta)是修行止業處時心專注的對象，是心的影像或概念。禅相一般上基于色法而産生，所以取此相爲所緣而達到的禅定屬于色界定。
修行入出息念所産生的禅相並非人人相同。不同的人會生起不同形態的禅相，因爲禅相從「想」而生。像棉花一樣純白色的禅相大多數是「取相」 (uggahanimitta)，因爲取相通常是不透明、不光亮的。當禅相像晨星一般明亮、光耀和透明時，那就是「似相」 (pa
ibhàga- nimitta)。當禅相像紅寶石或寶玉而不明亮時，那是取相；當它明亮和發光時，那就是似相。
達到這階段時，很重要的是不要玩弄禅相，不要讓禅相消失，也不要故意改變它的形狀或外觀。若如此做，定力將停滯且無法繼續提升，禅相也可能因此消失。所以，當禅相還不穩定時，不要把專注力從氣息移到禅相。若禅相出現在禅修者面前遠處，則不要注意它，而只是繼續專注于經過接觸點的氣息，慢慢地禅相就會自動地移近並停留在接觸點上。
若禅相在接觸點出現並保持穩定，而且似乎禅相就是氣息，氣息就是禅相，此時就可以忘記氣息，只專注于禅相。保持注意力于禅相時，它變得越來越白，當它白得像棉花時，這便是取相。保持平靜地專注于白色的取相一小時、兩小時、叁小時或更久，它會變得清澈、明亮及光耀，這就是似相。到了這階段，禅修者應下定決心及練習保持心專注于似相一小時、兩小時或叁小時，直到成功。
在這階段，禅修者將達到近行定(upacàra)或安止定(appanà)。近行定是進入禅那之前非常接近禅那的定；安止定就是禅那(jhàna,心的完全專一狀態)。
這兩種定都以似相爲對象，二者的差別在于：近行定的諸禅支尚未開展到強而有力。由于這緣故，在近行定時「有分心」(bhava
ga,生命相續流)還能生起，而禅修者可能會落入有分心。經驗到這現象的禅修者會說一切都停止了，甚至會以爲這就是「涅槃」。事實上心還未停止，只是禅修者沒有足夠的能力察覺它而已，因爲有分心非常微細。
爲了避免落入有分心，以及能夠繼續提升定力，禅修者必須借助五根：信(saddhà)、精進(v
riya)、念(sati)、定(samàdhi)、慧(pa¤¤à)來策勵心，並使心專注、固定于似相。信是指相信修入出息念能夠證入禅那；精進是指致力于修入出息念至禅那的階段；念是指不忘失入出息念的所緣；定是指心毫不動搖地專注入出息念的所緣；慧是指明了入出息念的所緣。
當五根得到充分培育時，定力將超越近行定而達到安止定。達到禅那時，心將持續不斷地覺知似相，並可能維持數小時，甚至整夜或一整天。
心持續地專注于似相兩小時或叁小時之後，禅修者應嘗試辨識心髒裏意門(bhava
ga,有分識，有分心)存在的部位，也就是心所依處。若如此一再地修行多次，能辨識到依靠心所依處的意門以及呈現在意門的似相後，應嘗試逐一地辨識尋、伺、喜、樂及一境性這五禅支，一次辨識一禅支。持續不斷地修行，直到能同時辨識所有五禅支。初禅的五禅支是：
1、 尋 (vitakka)：將心導向及投入于似相；
2、 伺 (vicàra)：保持心持續地注意似相；
3、 喜 (p
ti)：喜歡似相；
4、樂 (sukha)：體驗似相時的樂受或快樂；
5、一境性 (ekaggatà)：對似相的一心專注。
它們個別分開來說稱爲禅支(jhàna
ga)，但整體合起來則稱爲禅那。剛開始修行禅那時，應練習長時間進入禅那，而不應花費太多時間辨識禅支。同時，也應練習初禅的五自在：
1、轉向自在：能夠在出定後把心轉向于諸禅支；
2、入定自在：能夠在任何想入定的時刻入定；
3、住定自在：能夠隨自己預定的意願住定多久；
4、出定自在：能夠在所預定的時間出定；
5、省察自在：能夠辨識諸禅支。
熟練地掌握了初禅之後，可以進而次第地修習第二禅、第叁禅與第四禅，…
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