..續本文上一頁像其它的現代科技，內觀具有科學基礎，很容易理解。更重要的是，它的結果就在當下，很容易借著個人經驗去證實。Ehi passiko, Ehi passiko (來試看看，來試看看)，是佛陀經常重複的話。這種靜坐不須儀式、典禮、教條、或信念。就像學習任何其它的科技技術，不論一個人的階級、信念、宗教信仰或國籍，只要有系統的練習都能學會。
雖然內觀最重要的目標是淨化內心的渣滓，它並非只是用來洗淨心靈上的塵埃，用完後就丟在洗衣房的清潔劑。它是一種生活的態度，一種修行者在愈加深入培養出對人類生存基本特性的洞察力之後，所自然散發的香氣。它是一種不論在失敗還是勝利，贊美還是批評，走下坡的健康還是上升的物價，都能平靜過生活的藝術。它不是壓抑，而是超越感官引誘的藝術。隨著修習的熟練，人自然培養出對生命基本法則的深刻洞察力，而變得和諧。人在法中變得茁壯。
科學與物質主義
曆史上，後文藝複興時代科學的興起，有助于散播物質主義的普遍信念---以爲物質就是全部的實相。自然的所有現象，從行星運動到海潮漲落，都能以清楚明白的自然法則，理性地解釋。完全不需要神的介入。即使是有感覺的生物(有情衆生)的起源，都可以用達爾文進化論爲基礎來「解釋」。
有些人試圖延伸這個理論，說明生命的最簡單形式--原生質，是可以由無生命的碳氮化合物在適當狀況下所形成的---藉此推翻了千百年來有關上帝存在的爭論。甚至有人想要解釋意識和思考是來自大腦皮質神經節細胞的作用。上一世紀的科學家們堅定地主張，以幾十個元素和半打的基本作用力來解釋宇宙的所有現象，應該是有可能的。7 難怪對今日的大多數人而言，科學方法就等同信仰物質主義，信仰知性的全能，而將任何有關「升華知性」的建議都視爲是不科學的。
然而，這種看法已經在過去的幾十年中，經曆了很大的改變。新的科學發展，像相對論、量子力學，正爲我們的自然常識帶來重大的改變。過去二十年來寫出了許多啓蒙的書籍，說明這種轉變的不同面向。在此僅指出其中與我們討論最相關的幾點。
物質的根本本質
科學家探求物質的基本結構，認爲所有的物質都是由所謂的「基本粒子」所構造而成，而這些基本粒子包含有電子、質子、中子等等。這種研究顯示出原子的直觀模式很類似行星系統---在廣大真空的中心，有一個頗具重量的原子核(包含中子與質子)，而微小的電子則以高速繞著原子核運行。很自然的，這些基本粒子盡管極爲微小---就好像一束射入屋內的陽光中所見的灰塵微粒---開始時仍被認爲與典型的粒子差不多。然而，許多發現已強烈動搖了對這個看法的信念。實驗顯示這些粒子能夠藉由能量而「産生」出來，也能「消失」掉而變化成爲能量，正如同愛因斯坦的質能互換理論所預測。8 這種看法與我們對『質量』屬于物體的常識，大相徑庭，但卻與古代大師們的洞見相吻合：「沒有從事者，只有行爲…存在的是途徑，而非行走其中的旅人」。9
就算科學界可能也要再花上許多年，才能完全明了愛因斯坦相對論的哲學義涵。直到今日還常有人引述闵可夫斯基(Minkowski)的言論：「空間本身與時間本身，都只不過是四度時空連續體的投影，而這時空連續體是一個獨立的實相。」10我們無法理解，因爲對這四度時空連續體而言，我們並沒有直接感知或直覺的經驗。但顯然我們以絕對時空的常識觀點爲基礎﹐所形成對世界的認知是錯誤的。這種情形就好像柏拉圖理想國中囚犯的錯誤觀點，因爲在囚犯居住在地下洞穴內，從未看過牆上影子以外的東西，而誤以爲這些影子是真實的。
要經曆這種獨立的實相，顯然一定要超越感官，走出「視覺的監獄」。這種說法在古代典籍中不斷重複，但卻被十九世紀的科學家詛咒。正如Fritjof Capra引述Swami Vivekananda所說，這種相對論物理學中的時空，就是東方聖哲們的絕對觀：「時間，空間與因果就好比是玻璃—我們透過玻璃而看到「絕對」。但是在「絕對」之中，既無時間，亦無空間或因果關系。」11這種觀念因而使古代聖哲們的看法成了科學權威(這或許對懷疑論者是有必要的)。他們直接經曆了超然的實相(transcendent reality)後宣稱：「弟兄們，沒有出生，沒有成長，沒有做爲，沒有合成(There is, brethren, an unborn, a not-become, a not-made, not compounded.)。」12
明暸「實相」
這些基本粒子另一個令人驚訝且違反所有傳統解釋的特性，是它們能在某些實驗情境下，展現出“波”與“粒子”的特性。
因此這些基本粒子似乎並不具有任何內在的本質，也沒有本質在等待追根究底的觀察者來揭露。如同柯普拉(Capra)所下的結論：
‧我思考如何觀測電子的決定，在某種程度上決定了電子的特性。如果我問一個粒子的問題，它就會給我一個粒子的答案。如果我問一個波的問題，它就會給我一個波的答案。因此電子並不具有獨立于我的心之外的客觀特性。13
依據James Jeans爵士的發揚，我們可以說：
‧ 宇宙變得較類似一個巨大的思想，而非一臺巨大的機器。心不再看來像物質世界的闖入者…而是…好像物質世界的創造者與主宰者---當然這不是指我們個人的心，而是原子以思想形式存在的心﹝the Mind﹞，我們個人的心便生自原子。14
若要對究竟實相的本質有任何進一步的了解，顯然必需去研究微妙的內心層面---自我分析，而非分析周遭的世界---此時科學與法便融合在一起了。
根據以上的描述，要對這些基本粒子建立一種直觀的物理模式，很顯然也是不可能的。因爲我們的感官同時只能偵測到一種特性，粒子運動或波的運動--僅僅只能是這兩者其中的一種而已；粒子的特性是物體在空間中運動，有一個局部化而且明確軌迹，波的特性則是介質〔medium〕的運動。這點體認構成量子力學中一個非常重要的基本原理：波爾(Niels Bohr)所提出的互補原理(the Principle of Complementarity)。那就是說，在任何極微粒子的實驗中，觀察者所觀察得到的資訊並非這個粒子本身的特性，而是這個粒子在某種特殊情境之下的特性--這特殊情境包含了做實驗所用的測量儀器等等。在某種特定情境下所得到的資訊，應可以作爲在不同實驗情境下所得到資訊的補充。特定實驗情境之下所得的例證不可以單獨解釋，而必須視爲我們所觀察研究的單一實相的許多(互補的)面其中之ㄧ。15
這個原理的社會和哲學意涵很深。它支持古代大師們的洞見，認爲我們想藉由感官來研究物質以理解“實相”，就好像五個瞎子以手摸象，想要了解大象。這樣得來的例證永遠不能整合成真正的全貌。很顯然，要明暸物質 “實相”，就必須用其它方式來收集知識---如古代聖人說的aparoksanubhuti，直接的經驗。
在社會層面上，這個互補原理指出，互不相容的看法，有可能來自同一個“實相”。智慧就在于將它們視爲互補。在現今的時代，“表相”往往帶來無休無止的沖突，互補原理就是最需要的和諧訊息。其實波爾熱切地盼望互補原理能夠在不久的將來，出現在學校教育中。
新世界觀
其它門科學，如生物、心理學、化學、神經科學等等，都已有長足的發展。這些科學都顯現出一個駁斥物質主義的新世界觀，與往昔東方聖哲們看法一致。事實上，這些聖哲們的許多洞見，由于來自于超凡的經驗，一般大衆仍無法明白；但今日有了這些科學事證，也就比較能了解。
這種基本洞見很難用我們對自然的一般看法來領會，其中一例是anatta---無我。然而，現代科學告訴我們，物質的基本建構並非一個“存在體”(being)，而是能量的顯現，它基本上是一個“變成”的過程。這種主張似乎較有道理。就是這個看似堅實的身體﹐「我的身體」，産生出對個體的頑強錯覺。現代生物學家指出﹐一個人身體中大約有1028個原子，而其中百分之九十八的原子每一年都被周遭的原子所替換---從土壤、樹木、動物…事實上是所有的生命與非生命體來的原子所替換。因此，顯然不能說個人實體是局限存在于時空之中；我們都是生物舞蹈的參與者。16「每個原子都屬于我也同樣的屬于你」---美國詩人惠特曼清楚的看見這個科學事實。
分子生物學將我們的個體性與基因的獨特性聯結。但同樣的，在此保持不變的並不是基因的內容(stuff)，而是基因的形態(pattern)---成千上萬個別的碳、氫、氧及其它的組成原子，不斷與周遭的原子互換。16 所以即使是在核心的分子生物學看法下，我們的個體性仍是一個非物質的「實體」，由各種不穩定分子排列成的抽象形式。再加上量子層次的基本互連作用，以及Heisenberg的測不准原理所主張的--要找出任何基本粒子的絕對精確位置是不可能的。將前述理論一同考慮時，我們不得不同意柯普拉(Capra)的話：
量子場被視爲最基本的物理實體，一個在空間內無處不在的連續介質。粒子不過是量子場中的局部凝縮，是這凝縮的來來去去，因此並不具個體的性質，而是消融于整個量子場之中。17
這個量子場顯然是一…
《法與科學(P· L· Dhar 教授)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…