..續本文上一頁看吧: 他清淨如此!
感官之欲是你的先頭軍，第二支軍爲不滿，第叁軍爲饑渴，第四軍稱作貪求，
第五軍名爲昏睡，第六軍爲畏懼，第七軍稱作遲疑，你的第八軍是虛僞與頑固。
以不當手段獲取利益、供養、名聲、地位，褒揚自我，貶低他人。
那就是你的軍隊，納摩支，是你這黑暗者的強兵。懦夫抵擋不了你，勝者將得到至樂。
我是攜孟加草之輩麼[3]
我唾棄性命，甯可戰死，決不敗中苟活。
有僧侶沙門覆沒于此處，他們不了解善修者之道。
旌旗浩蕩，摩羅率兵乘騎而來，我挺身迎戰，願他們不能動撼我的陣地。
天神征服不了你的軍隊，我會以明辨摧毀它，如以石擊毀未焙的泥罐。
我決心已定，念住已立，我將遊方各國，教誨弟子，
聽從我的教導，他們審慎、堅定，無視你的希冀，將到達無憂之境。』
摩羅滿懷悲哀，琵琶自脅下跌落，這個垂頭喪氣的生靈，就地消失不見。
——Snp3.2(小部經集)
原注:
[1]納摩支爲摩羅別號。
[2]指禅那最高之舍境。
[3]孟加草，在古印度等同于白旗。一位自估有可能敗降的武士，通常攜孟加草參戰。戰敗時口銜該草臥地示降。佛陀在此表明他非是攜孟加草參戰之輩，他甯死不降。
他放棄苦行
『我想道:「記得有一次，我父親釋迦正行公事，我坐于涼爽的閻浮樹蔭下，接著——遠離感官之欲、遠離不善巧心態——我進入、安住于初禅: 由遠離而生起了喜與樂、伴隨著尋想與評量。那可是覺悟之道
」隨著該憶念，我意識到:「那是覺悟之道。」我想:「我爲何畏懼無關乎感官之欲、無關乎非善巧素質的那種喜樂
」 我想:「我不再畏懼無關乎感官之欲、無關乎非善巧素質的那種喜樂，不過身體如此極度憔悴，是不易達到那種喜樂的。我何不進攝些實食——米飯與粥湯。于是我進攝實食——米飯與粥湯。有五比丘一向事奉我，想著:「我們的沙門喬達摩若證得某個高等境界，會傳與我們。」然而，當他們見我進攝實食——米飯與粥湯時，便厭惡地離我而去，心想:「沙門喬達摩生活奢侈。他舍棄精進，退墮于奢溢。」
『于是，在進攝實食、恢複體力之後——遠離感官之欲、遠離不善巧心態——我進入、安住于初禅: 由遠離而生起喜與樂、伴隨著尋想與評量。然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。隨著尋想與評估的平息，我進入、安住于第二禅那; 由沈靜而生起喜與樂，隨著尋想與評量的消退、覺知彙合起來——有了內在確定。然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。隨著喜的消退，我繼續處于舍離狀態，念住、警覺，身體敏感于樂。我進入、安住于第叁禅那，對此聖者們宣告:「舍離、念住，他有了愉快的居處。」然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。隨著樂與痛的離棄——如先前喜與憂的消退一般——我進入、安住于第四禅那: 舍離[平等無偏]與念住達到純淨，既無樂、又無痛。然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。』
——MN36(中部)
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他找到中道
『比丘們，有此兩極端，隱者[出家者]不可耽于其中——哪兩極
于感官對象， 追求感官之樂：是低級、粗鄙、庸俗、非聖、無益的; 追求自虐：是痛苦、非聖、無益的。比丘們，避此兩極端，如來實現的中道，引生見、引生知，趨向甯靜、直覺智、自覺醒、涅槃。
『比丘們，如來實現的中道——引生見、引生知，趨向甯靜、直覺智、自覺醒、涅槃者——是什麼？正是此八聖道：正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。比丘們，此爲如來實現的中道——引生見、引生知，趨向甯靜、直覺智、自覺醒、涅槃。』
——SN56.11(相應部)
他洞悉叁智
『當心這般入定、純淨、明亮、無瑕、無染、柔韌、可塑、穩定、不動搖時，我將它朝向宿世智。回顧我過去多少次的生命: 一生、二生……五生、十生……五十、一百、一千、十萬、多少劫宇宙收縮、多少劫宇宙擴張、多少劫宇宙收縮與擴張:「在其處我有如此名字、如此族姓、如此容貌。我的食物爲這般、我的樂痛經曆爲這般、我的命終爲這般。從該境界死去後，我重生于彼處。在彼處，我也有如此名字、如此族姓、如此容貌。我的食物爲這般、我的樂痛經曆爲這般、我的命終爲這般。從該境界死去後，我重生在此處。」 我如此回憶著宿世的形式與細節。
『這是那一夜初更裏我證得的初智。無明摧毀、智識升起; 黑暗摧毀、光明升起——對一位警覺、精勤、精進者。然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。
『當心這般入定、純淨、明亮、無瑕、無染、柔韌、可塑、穩定、不動搖時，我將它朝向有情的生 死智。我以清淨、超人的天眼，察看有情的死亡與重生，分辨他們如何隨自己的業力，各有尊卑、美醜、福禍:「這些有情——擁有身、語、意的惡業，辱罵聖者，持妄見、在妄見影響下行動(造業)——死時隨色身分解，現于惡趣、惡界、低等域界、地獄。然而，這些有情——擁有身、語、意的善業，不曾辱罵聖者，持正見，行動受正見影響——死時隨色身分解，現于善趣、天界。」 如此，我以清淨、超人的天眼，察看有情的死亡與重生，分辨他們如何隨自己的業力，各有尊卑、美醜、福禍。
『這是那一夜中更裏我證得的第二智。無明摧毀、智識升起; 黑暗摧毀、光明升起——對一位警覺、精勤、精進者。然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。
『當心這般入定、純淨、明亮、無瑕、無染、柔韌、可塑、穩定、不動搖時，我將它朝向漏盡智。我如實明辨:「此爲苦……此爲苦因……此爲苦的止息……此爲苦的止息之道……此爲漏……此爲漏因……此爲漏的止息……此爲漏盡之道。」我的心，如此知、如此見，即從感官欲漏中解脫、從有生之漏中解脫、從無明之漏中解脫。隨著解脫，有此智:「解脫了。」我有明辨:「生已終止，梵行已成，不再有爲于世。」
『這是那一夜後更裏我證得的第叁智。無明摧毀、智識升起; 黑暗摧毀、光明升起——對一位警覺、精勤、精進者。然而如此升起的愉悅感並不侵住于心。』
——MN36(中部)
無上覺醒
爲追求築房者，
我遊蕩于多少輪重生，
無獎償、無休止，
重生苦、一次次。
築房者，你已被看穿!
你再也不能築房。
你的房橼被毀、棟梁被摧，
心已證無爲、終結渴求。
中譯注: 據論藏，此偈之中，房指輪回中的個體; 築房者指渴求; 房椽指貪; 棟梁指無明。
——Dhp153-4(法句經)
他成爲如來
『如來對世間已徹底覺悟。如來已脫離世間。如來對世間之起源已徹底覺悟。如來對世間之止息已徹底覺悟。如來已實現了世間的止息。如來對世間的止息之道已徹底覺悟。如來已長養了世間的止息之道。』
『凡此世間一切——與其天神、摩羅、梵天、世代的沙門、婆羅門、王子、平民——如來已見、已聞、已感受、已認知、已達到、已證得、已用心思索、對之徹底覺悟。因此，他被稱爲如來。』
『從如來 (Tathagata)徹底覺醒、達到正自覺醒之夜起，直到他徹底涅槃(解脫)、達到無余般涅槃那夜爲止，凡如來所言、所論、所釋，皆如是 (tatha)無它[真實無偏]。因此，他被稱爲如來。』
『如來是行如 (tathaa)其所言教者，是言教如其所行者。因此，他被稱爲如來。』
『在此世間——有其天神、摩羅、梵天、世代的沙門、婆羅門、王子、平民——如來乃是不可征服的征服者、見一切者、大神通力者。因此，他被稱爲如來。』
——Iti112(如是語)
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佛陀探索因果緣起
如是我聞，一時薄伽梵新近自證覺醒，住于優樓毗羅村尼連禅河邊的菩提樹蔭下; 他在菩提樹蔭下連坐七日，感受著解脫的喜樂。七日末出該定境，在後夜裏，密切專注正序與倒序的緣起過程，即:
有此，則有彼，
從此的升起，來彼的升起。
無此，則無彼，
從此的止息，來彼的止息。
換言之:
『 .......緣[以爲先決條件]無明， 來造作[行]。緣造作，來意識。緣意識，來名色。緣名色，來六處[六種感官媒介]。緣六處，來接觸。緣接觸，來感受。緣感受，來渴求。緣渴求，來執取／維持。緣執取／維持，來有。緣有，來生。緣生，則老，病，死，憂、哀、痛、悲、慘來運作。若大一堆苦迫緣此而起。
接下來，從該無明不留余迹的消退、止息，來造作的止息。緣造作的止息，來意識的止息。緣意識的止息，來名色的止息。緣名色的止息，來六種感官媒介的止息。緣六種感官媒介的止息，來接觸的止息。緣接觸的止息，來感受的止息。緣感受的止息，來渴求的止息。緣渴求的止息，來執取/維持的止息。緣執取/維持的止息，來生的止息。緣生的止息，來老、死、憂、哀、痛、悲、慘的全部止息。若大一堆苦迫緣此止息。
接著，意識到那件事[緣起]重要性，薄伽…
《【佛】巴利經典中的佛陀生平》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…