阿姜李: 意識 [1]

　　[英譯]坦尼沙羅尊者

　　[中譯]良稹

　　Consciousnesses ——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo

　　Translated by Ven. Thanissaro Bhikkhu

　　[英譯者注: 阿姜李去世前不到一年，一些弟子開始爲他的說法錄音。以下是現存九部根據錄音整理的開示之一，也是磁帶尚存的四部開示之一。這是一場極其別致的開示，既顯示了阿姜李特有的幽默與風格，也對＂我＂與＂非我＂的概念在修行中如何應用，作了一番生動的討論。]

　　 在我們的一切行動之中，堅持與耐力是我們必須不斷對自己培育的素質。有的人本來文化程度低下，甚至讀寫都有困難，但他們埋頭苦練，後來發現能夠讀懂甚至背誦整段的文字，這種例子過去現在都有。他們當中甚至還有人獲得參加政府考核的資格，這類事也發生過。因此，我們應當不斷地提醒自己，世上的一切[成就]來自努力與堅持。無論你是什麼樣的人——聰明、愚笨、文化低、溝通技能差——只要你心裏有堅持、耐力這些素質，你就有希望。至于那些聰明、文雅、多聞的人: 如果缺乏堅持與耐力，不論在世間還是在佛法上，他們不可能達到目標。特別是對我們當中那些瞄准最高喜樂，也就是以涅槃爲目標的人來說，努力與堅持是把我們牽向目標的磁鐵。

　　 當努力和堅持[2]在心裏存在時，耐力也必然得存在。爲什麼

　　 當你對某件事下了功夫堅持時，必然會有障礙。如果你真正堅持下去，那些障礙必然得消失，也就是說，你一直也在用你的耐力。如果投入了精力，但沒有耐力，你不會成功。因此，我們應當把努力放在第一，耐力放在第二。一旦這些素質在你的內心連續協調地工作時，無論你的目標有多深多遠，佛陀預告說，你能夠達成你的心願。這就是爲什麼他說， Viriyena dukkhamacceti: 是透過努力與堅持，人們得以從世間解脫，達到涅槃。這是爲了確保我們正確地努力。 努力和堅持，是我們的根柢，或者說是把我們拉向涅槃的磁鐵。

　　 那是佛陀說的。不過，我們自己的妄見，受雜染的左右，偏偏跟他的教導相抵觸。換句話說，人們不相信他。多數人相信自己，不肯相信智者的教導。這就是爲什麼我們得繼續在這世間跌跌撞撞、爬來爬去的緣故。我們只相信自己，相信我們自己的見，但是所謂“我們的”東西，是由雜染構成的。佛陀告訴我們，是透過努力和堅持，人們才證得從苦中解脫，可是這個雜染，卻障礙我們信任佛陀的教言。我們只聽見字句，但是聽不懂。聽見的東西僅止于耳，沒有進入心。這說明，我們的意見與之相左。即使在你個人內心裏，也是自相矛盾。聽見的是一回事，想的是另一回事，兩者不一致。這種情形發生時，你開始疑惑不定。心不明事理。你的修行除了上下起伏，對錯變幻，什麼結果也沒有。

　　 這是因爲人人的心……當然，每個人只有一顆心，但是這顆心怎麼這麼多事

　　 這是一個極其複雜的問題。爲什麼

　　 因爲若是只看表面，我們會說，每個人只有一顆心。我們只知道這麼多。不過，如果換一種方式看，經文上告訴我們，心理意識之多，數不勝數。這就令我們思考，它是怎麼回事

　　 當我們放下經文，轉過來真正觀察自己時，將會看見，人的身體不僅僅只有一種意識。它那裏面有許許多多的意識。真正你自己的意識，你卻很少找得著。在你的身體裏面，可以有多達叁類意識。第一類，是你自己的意識，它在你受孕時，進入你母親的子宮，那時候，沒有別的意識跟它混雜起來，共同進入。當時周圍有許許多多其它的意識，投生不成，都滅去了。那些意識究竟有多少，數也數不清，但是在投生的競爭當中，只有一個有那個福德，投生成功，剩下的大批意識全部退落到一邊。因此，受孕時，我們能進入人類的子宮，應該歸功于我們的福德，它讓我們有資格立足人界。

　　 一旦我們的意識這樣得到確立，它就開始發育。身體在發育。隨著它的發育，別的意識開始不爲我們覺察地滲透進來。如果你想看一個明白的例子，可以看一看出生之後的人體。有時侯，兩尺長蟲會從腸中排出。它若不是來自一種意識，又來自什麼

　　 還有那些微生物呢

　　 有些疾病，實際上是小動物造成，是它們在體內造成囊腫與瘤子。傳統醫生常常說，我們的身體裏有八族，十二支致病的動物。它們來自哪裏

　　 來自意識。如果沒有意識，怎麼會有動物

　　 動物自意識升起。它們有些你可以看得很清楚，譬如從傷口、眼、耳、鼻、牙、肛門口大量爬進來的那些東西，大群的東西。那它們是什麼

　　 它們是一種意識的形式。

　　 這類意識，你可以看得明白，不過，還有一類意識更有隱伏性，沒有你看得見的身體。只有修禅定，獲得特別能識時，你才能看見它們。那就是住在你體內的第叁種意識。

　　 因此，一共有叁種: 你自己的意識只有一個。接下來是你的體內的許許多多的意識，它們潛伏在那裏，多得說不准有多少。那些擁有你能看見的身體的，多得很。至于那些沒有身體，但住在你體內的，那更是數不清。

　　 正因爲它們的數量這麼多，帶著這麼多自己的目的，佛陀才教導我們，不要參與它們。它們不是我們，不是我們的，與我們無關。有時我們好端端坐在那裏，突然心裏一件事發作，開始引出一連串事。我們不要它發生，但那個心卻似乎在自作主張。這就是意識，這些瘋瘋癫癫的意識動作起來滲入我們自己的意識，迫使我們服從它們的一個明例。潛伏在我們體內，自己沒有身體的那些意識: 要知道，它們也會發怒。它們也會變得貪婪、癡迷、感受愛與恨，就和我們一樣。它們一旦開始像這樣有所感受，又緊靠著我們，于是我們自己的意識就不自覺地跟著走。這就是爲什麼心裏這麼多事的緣故。

　　 要知道，這是完全有可能的。比方說，你的兩個孩子在你跟前吵架，足以令你自己的情緒惡劣起來。雖然你沒有一起吵，但這裏面存在一種關聯，到頭來你也有不少受傷的情緒。這就是爲什麼經上教導我們: Yaṃ ve sevati tādiso。 你跟誰親近，結果就跟他們一個樣。

　　 因此，經上教導我們，要分析事物。你的心裏有許多的心。其中一些是動物的心。攪動起來的不是你的心，是它們的心給攪動起來了，但它們就在你的心的旁邊，結果你就朝它們的方向傾斜。因此經上教導我們，它們是 anattā [非我]，不是我。意識非我。因此不要參與進去。我們必須下功夫、堅持、耐心，把事情掌握在我們自己的控製之下。這些東西消失之時，就是心明亮、自在之際。因爲實際上，這種事在心裏的發生，不是我們造成的。是它們造成的。如果真是我們造成的，那麼當這些事在心裏發生時，我們應當感到喜樂滿足。當它們消失時，我們應當感到喜樂滿足。但實際上，當這些事在心裏發生時，只有在某些情形下，我們才對它們有喜樂。其它情形下，根本就沒有喜樂。心裏存在一種沖突。有時這些另類意識數目巨多，各有各的目的。 衆寡懸殊，我們就開始服從它們。這時候，我們做錯事，說錯話，結果後悔。這是因爲我們在行動上服從了它們，沒有服從我們自己的真心。

　　 因此，你若想了解意識，就得把這點牢記在心。佛陀用極其簡單的言辭告訴我們，我們卻聽不懂。他說:“意識非我。”只有四個字，我們卻不懂。 怎麼可能懂呢

　　 我們的心沒有在定中確立，因此把聽見的一切全混淆了。我們只知道，意識就是我們的心。我們只會這麼想，于是什麼都附和，站在同一邊。這是我們。那是我們。什麼都附和，因此我們不了解意識。

　　 當我們開始仔細思考這些事，想知道自己真正的意識究竟是什麼樣子時，就會去檢查一下，看那裏面是不是有對我們誠信、忠實、無欺的東西。如果有一件你樂于做的事——你懂得它是合適的，你知道它是正確的——你去做了，把它完成了，那就是你可以信賴的。不過有些其它的事，你並不真正喜歡做——一部分的你想做，另一部分的你不想做——發生這類矛盾時，你應當了解，自己是在與愚者交往，是在同前來欺騙自己某些意識打交道。那時候，你必須抵製、堅持，把那個念頭關起來。換句話說，你必須注意觀察那個意識，看它屬于哪一類。它是你自己的意識嗎？還是另一種潛伏著的意識，是它在刺激你服從它？如果你服從了它，結果做了事後後悔的事，那就叫做被意識欺騙。

　　 當佛陀告訴我們，意識不是我，它是anattā ［非我］的時候，我們聽不懂。只有一種意識真正是我們的。真正是我們的那個意識，是對我們忠實、誠信、無欺的。譬如，你心裏決定，明天想去寺院聽一段法。去寺院聽法是你樂意做的一件善事。你真正從中得益。這一點你自己是明白的。可明天到來時，你的心卻變了，因爲——它就是變了。這種情形發生時，你應當認識到，是你的意識與某些別的意識混淆了。你應當那樣看。不要把它真當成是你的意識。那個駁回了你原來想法的新想法，並不真是你的。它是在欺騙你。它並不真正是你。一般來說，如果什麼東西真是你，它不會騙你。它必須對你誠信，忠實，服從你。你一旦下決心做什麼善事，必須堅持下去，直到成功，讓你感受到喜樂爲止。那樣的思考才真正是你自己的意識。它是誠實的。它不欺騙你。

　　 不過，多數人欺騙自己。實際上，也不是他們自己騙自己。他們本來沒事，卻被這些另類意識滲透，結果受騙。這就是爲什麼佛陀教導我們，a…

《意識》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…