阿姜李: 意识 [1]

　　[英译]坦尼沙罗尊者

　　[中译]良稹

　　Consciousnesses ——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo

　　Translated by Ven. Thanissaro Bhikkhu

　　[英译者注: 阿姜李去世前不到一年，一些弟子开始为他的说法录音。以下是现存九部根据录音整理的开示之一，也是磁带尚存的四部开示之一。这是一场极其别致的开示，既显示了阿姜李特有的幽默与风格，也对＂我＂与＂非我＂的概念在修行中如何应用，作了一番生动的讨论。]

　　 在我们的一切行动之中，坚持与耐力是我们必须不断对自己培育的素质。有的人本来文化程度低下，甚至读写都有困难，但他们埋头苦练，后来发现能够读懂甚至背诵整段的文字，这种例子过去现在都有。他们当中甚至还有人获得参加政府考核的资格，这类事也发生过。因此，我们应当不断地提醒自己，世上的一切[成就]来自努力与坚持。无论你是什么样的人——聪明、愚笨、文化低、沟通技能差——只要你心里有坚持、耐力这些素质，你就有希望。至于那些聪明、文雅、多闻的人: 如果缺乏坚持与耐力，不论在世间还是在佛法上，他们不可能达到目标。特别是对我们当中那些瞄准最高喜乐，也就是以涅槃为目标的人来说，努力与坚持是把我们牵向目标的磁铁。

　　 当努力和坚持[2]在心里存在时，耐力也必然得存在。为什么

　　 当你对某件事下了功夫坚持时，必然会有障碍。如果你真正坚持下去，那些障碍必然得消失，也就是说，你一直也在用你的耐力。如果投入了精力，但没有耐力，你不会成功。因此，我们应当把努力放在第一，耐力放在第二。一旦这些素质在你的内心连续协调地工作时，无论你的目标有多深多远，佛陀预告说，你能够达成你的心愿。这就是为什么他说， Viriyena dukkhamacceti: 是透过努力与坚持，人们得以从世间解脱，达到涅槃。这是为了确保我们正确地努力。 努力和坚持，是我们的根柢，或者说是把我们拉向涅槃的磁铁。

　　 那是佛陀说的。不过，我们自己的妄见，受杂染的左右，偏偏跟他的教导相抵触。换句话说，人们不相信他。多数人相信自己，不肯相信智者的教导。这就是为什么我们得继续在这世间跌跌撞撞、爬来爬去的缘故。我们只相信自己，相信我们自己的见，但是所谓“我们的”东西，是由杂染构成的。佛陀告诉我们，是透过努力和坚持，人们才证得从苦中解脱，可是这个杂染，却障碍我们信任佛陀的教言。我们只听见字句，但是听不懂。听见的东西仅止于耳，没有进入心。这说明，我们的意见与之相左。即使在你个人内心里，也是自相矛盾。听见的是一回事，想的是另一回事，两者不一致。这种情形发生时，你开始疑惑不定。心不明事理。你的修行除了上下起伏，对错变幻，什么结果也没有。

　　 这是因为人人的心……当然，每个人只有一颗心，但是这颗心怎么这么多事

　　 这是一个极其复杂的问题。为什么

　　 因为若是只看表面，我们会说，每个人只有一颗心。我们只知道这么多。不过，如果换一种方式看，经文上告诉我们，心理意识之多，数不胜数。这就令我们思考，它是怎么回事

　　 当我们放下经文，转过来真正观察自己时，将会看见，人的身体不仅仅只有一种意识。它那里面有许许多多的意识。真正你自己的意识，你却很少找得着。在你的身体里面，可以有多达三类意识。第一类，是你自己的意识，它在你受孕时，进入你母亲的子宫，那时候，没有别的意识跟它混杂起来，共同进入。当时周围有许许多多其它的意识，投生不成，都灭去了。那些意识究竟有多少，数也数不清，但是在投生的竞争当中，只有一个有那个福德，投生成功，剩下的大批意识全部退落到一边。因此，受孕时，我们能进入人类的子宫，应该归功于我们的福德，它让我们有资格立足人界。

　　 一旦我们的意识这样得到确立，它就开始发育。身体在发育。随着它的发育，别的意识开始不为我们觉察地渗透进来。如果你想看一个明白的例子，可以看一看出生之后的人体。有时侯，两尺长虫会从肠中排出。它若不是来自一种意识，又来自什么

　　 还有那些微生物呢

　　 有些疾病，实际上是小动物造成，是它们在体内造成囊肿与瘤子。传统医生常常说，我们的身体里有八族，十二支致病的动物。它们来自哪里

　　 来自意识。如果没有意识，怎么会有动物

　　 动物自意识升起。它们有些你可以看得很清楚，譬如从伤口、眼、耳、鼻、牙、肛门口大量爬进来的那些东西，大群的东西。那它们是什么

　　 它们是一种意识的形式。

　　 这类意识，你可以看得明白，不过，还有一类意识更有隐伏性，没有你看得见的身体。只有修禅定，获得特别能识时，你才能看见它们。那就是住在你体内的第三种意识。

　　 因此，一共有三种: 你自己的意识只有一个。接下来是你的体内的许许多多的意识，它们潜伏在那里，多得说不准有多少。那些拥有你能看见的身体的，多得很。至于那些没有身体，但住在你体内的，那更是数不清。

　　 正因为它们的数量这么多，带着这么多自己的目的，佛陀才教导我们，不要参与它们。它们不是我们，不是我们的，与我们无关。有时我们好端端坐在那里，突然心里一件事发作，开始引出一连串事。我们不要它发生，但那个心却似乎在自作主张。这就是意识，这些疯疯癫癫的意识动作起来渗入我们自己的意识，迫使我们服从它们的一个明例。潜伏在我们体内，自己没有身体的那些意识: 要知道，它们也会发怒。它们也会变得贪婪、痴迷、感受爱与恨，就和我们一样。它们一旦开始像这样有所感受，又紧靠着我们，于是我们自己的意识就不自觉地跟着走。这就是为什么心里这么多事的缘故。

　　 要知道，这是完全有可能的。比方说，你的两个孩子在你跟前吵架，足以令你自己的情绪恶劣起来。虽然你没有一起吵，但这里面存在一种关联，到头来你也有不少受伤的情绪。这就是为什么经上教导我们: Yaṃ ve sevati tādiso。 你跟谁亲近，结果就跟他们一个样。

　　 因此，经上教导我们，要分析事物。你的心里有许多的心。其中一些是动物的心。搅动起来的不是你的心，是它们的心给搅动起来了，但它们就在你的心的旁边，结果你就朝它们的方向倾斜。因此经上教导我们，它们是 anattā [非我]，不是我。意识非我。因此不要参与进去。我们必须下功夫、坚持、耐心，把事情掌握在我们自己的控制之下。这些东西消失之时，就是心明亮、自在之际。因为实际上，这种事在心里的发生，不是我们造成的。是它们造成的。如果真是我们造成的，那么当这些事在心里发生时，我们应当感到喜乐满足。当它们消失时，我们应当感到喜乐满足。但实际上，当这些事在心里发生时，只有在某些情形下，我们才对它们有喜乐。其它情形下，根本就没有喜乐。心里存在一种冲突。有时这些另类意识数目巨多，各有各的目的。 众寡悬殊，我们就开始服从它们。这时候，我们做错事，说错话，结果后悔。这是因为我们在行动上服从了它们，没有服从我们自己的真心。

　　 因此，你若想了解意识，就得把这点牢记在心。佛陀用极其简单的言辞告诉我们，我们却听不懂。他说:“意识非我。”只有四个字，我们却不懂。 怎么可能懂呢

　　 我们的心没有在定中确立，因此把听见的一切全混淆了。我们只知道，意识就是我们的心。我们只会这么想，于是什么都附和，站在同一边。这是我们。那是我们。什么都附和，因此我们不了解意识。

　　 当我们开始仔细思考这些事，想知道自己真正的意识究竟是什么样子时，就会去检查一下，看那里面是不是有对我们诚信、忠实、无欺的东西。如果有一件你乐于做的事——你懂得它是合适的，你知道它是正确的——你去做了，把它完成了，那就是你可以信赖的。不过有些其它的事，你并不真正喜欢做——一部分的你想做，另一部分的你不想做——发生这类矛盾时，你应当了解，自己是在与愚者交往，是在同前来欺骗自己某些意识打交道。那时候，你必须抵制、坚持，把那个念头关起来。换句话说，你必须注意观察那个意识，看它属于哪一类。它是你自己的意识吗？还是另一种潜伏着的意识，是它在刺激你服从它？如果你服从了它，结果做了事后后悔的事，那就叫做被意识欺骗。

　　 当佛陀告诉我们，意识不是我，它是anattā ［非我］的时候，我们听不懂。只有一种意识真正是我们的。真正是我们的那个意识，是对我们忠实、诚信、无欺的。譬如，你心里决定，明天想去寺院听一段法。去寺院听法是你乐意做的一件善事。你真正从中得益。这一点你自己是明白的。可明天到来时，你的心却变了，因为——它就是变了。这种情形发生时，你应当认识到，是你的意识与某些别的意识混淆了。你应当那样看。不要把它真当成是你的意识。那个驳回了你原来想法的新想法，并不真是你的。它是在欺骗你。它并不真正是你。一般来说，如果什么东西真是你，它不会骗你。它必须对你诚信，忠实，服从你。你一旦下决心做什么善事，必须坚持下去，直到成功，让你感受到喜乐为止。那样的思考才真正是你自己的意识。它是诚实的。它不欺骗你。

　　 不过，多数人欺骗自己。实际上，也不是他们自己骗自己。他们本来没事，却被这些另类意识渗透，结果受骗。这就是为什么佛陀教导我们，a…

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