法的寶藏
世間珍寶，只在我們呼吸尚存時能夠擁有。一旦死了，它們就去別人那裏。死神不停地改變我們的外表: 眼睛、頭發、皮膚等等，警示我們即將撤離到另一個國度。如果不備好資糧，撤離令到達時，我們會有麻煩。
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我們從世間借用的這個身體: 不知不覺，原來的主人不停地來一點一點取回。譬如我們的頭發: 他們一次取一兩根，使它變成白色。我們的眼: 他們一次取走一只，使它們模糊起來。我們的耳，他們一點一點取走，使它們逐漸失聰。我們的牙齒，他們一只一只取走。一只牙開始松動，停一陣，又開始松動。最後它悄悄對牙醫說，把全部牙齒都拔去吧。原主人一點一點削去我們的肌肉，使它慢慢萎縮，使皮膚松弛起皺。我們的脊柱，他們不停地朝前拉扯，直到彎得令我們直不起腰。有人不得不爬著走，或者拄著拐杖、跌跌撞撞、摔倒爬起、景象淒慘。最後主人回來，把整個色身收回，我們把這稱爲“死亡”。
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如果你仔細觀察自己的身體，會看見裏面除了四種惡趣，什麼好東西也沒有。
第一個惡趣是動物界: 即生活在我們的腸胃、血液、毛孔裏的一切蠕蟲、細菌。只要有它們的食物，它們總會跟我們一起住，拼命繁殖，使我們生病。體 表有跳蚤、虱子。它們喜歡跟那些不會保持清潔的人一起住，使他們的皮膚紅腫酸痛。生活在血管、毛孔裏的生靈，會使我們發起皮炎與感染。
第二個惡趣是餓鬼界: 即體內的地、水、火、風。它們先是太冷、然後太熱、接著病了、再想吃這吃那。我們必須不停地爲它們服務，到處找東西給它們吃，從來沒功夫停下來歇一會。它們從來沒有夠的時候，就像餓鬼，死後挨餓，沒人給他們東西吃。這些元素不停地糾纏你，無論怎麼做，永遠不能讓它們高興。先是食物太燙，于是你加冰。接著太涼，于是你放回竈上。這一切歸根結底是四元素[四界]的不平衡，時好時壞，永遠不在正常狀態，這使我們受各種形式的苦。
第叁個惡趣是怒魔界[阿修羅界]。有時我們生病或者失去理智，好似怒魔附體一般不穿衣物到處跑。有的人經曆手術，拿掉這個、切掉那個、吸走這個，于是揮著手，極其淒慘地呻吟。有的人太窮了，沒東西吃，瘦得肋骨、眼球凸起，似怒魔一般受苦，他們看不見世界的光明。
第四個惡趣是地獄。地獄是惡業深重的生靈之家，它們給火烤、給紅熱的鐵釘戳、給荊棘紮。我們吃肉時，動物給殺死、煮熟，來到我們的胃裏集合，接著在體內消化，數目有多少。如果你去數一數，會有整整一個雞圈的雞、成群的牛、半個海裏的魚。我們的胃不大，可無論你吃多少，永不滿足。還得給它吃熱的，好像地獄的居民，必須得在火焰裏。沒有火，不能活。因此就有一個大銅炒鍋給他們用。我們吃掉的所有那些生靈，都在我們的胃這個大銅炒鍋裏聚集起來，給消化之火吞沒，之後對我們作祟: 它們的力量滲透我們的血液，升起了貪、嗔、癡，使我們扭來扭去，也像在地獄之火裏燒烤一般。
因此，看一看這個身體。它真是你的嗎
它從哪裏來
它是誰的
無論你怎樣照顧它，它不會長久跟著你。它必須回到原處: 地、水、火、風四界。它跟你呆一陣，完全是因爲有呼吸。當呼吸不存在時，它開始腐爛，那時沒人會要它。你走時不能帶著它走，沒人帶著他的胳膊腿、手腳一起走。這就是爲什麼我們說，色身非我。它屬于世間。心才是行善行惡者，隨業輪回。心是不死的。是它在經曆一切的喜與痛。
因此，你意識到這一點時，就要盡量爲自己的緣故多做好事。佛陀同情我們，這般教導我們，可是我們對自己卻沒多少同情心。甯可讓自己滿心是苦。其他人教我們，是不能跟自己教自己相比的，因爲別人只能偶爾教一下。成爲動物、人、天神、甚至涅槃的可能性，都在我們自身，因此我們必須選擇要成爲什麼。
你作的福德，將來走時，會跟著你。這就是爲什麼佛陀教導我們，要禅定、觀想色身、升起離欲。它是無常、苦、非我的。你借用它一陣，然後得還回去。色身不屬于心，心也不屬于色身。它們是相互依賴的不同事物。你能夠看清這點時，就不再有擔憂與粘著。你可以放開色身。這叁大堆鏽物——自我觀念、對戒律與修持的執取、對聖道的疑惑[身見、戒禁取、疑，入流者所解脫的叁種束縛]: 會從你的心裏落下。你看見一切善惡來自于心。如果心地純淨，那是世上最高的福德。
§有一次，有人向阿姜李請教。朋友對他說:“如果色身非我，爲什麼我們不能打你
” 阿姜李讓他這樣回答:“聽著，它不是我的。我借了它，因此必須好好照顧它。我不能讓你們虐待它。”
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法不屬于任何人。它是公共財産，好比無主之地: 如果我們不開墾擁有它，它只是空曠、未開墾、不長莊稼的荒地。如果我們想擁有它，讓它成爲自己的，必須依照確立的原則修練。等到貧窮、痛苦、疾病、死亡等困難升起時，我們有東西保護自己。但如果我們還不曾依照確立的原則修持，等到這些事發生時，卻怪佛、法、僧或者福德不幫我們。那樣會妨礙我們，難以增長一點內在福德。
心在生命中最重要，在世上最重要，因爲它是我們內在福德的基礎。如果心不明亮、不清淨，陰暗、有雜染，無論我們怎樣努力修布施、守戒、禅定，不會有結果。佛陀知道，我們早晚得出國(即死後開始新的生命)，因此他教導我們培養內在福德，了解怎樣准備資糧。我們必須知道怎樣去想去的地方、怎樣穿著得當、怎樣講那裏的語言。我們還必須把錢存入銀行，兌換那裏的貨幣。
“把錢存銀行”，意思是借著贈送與慈善活動行布施。學習他們的語言，意思是會說我們歸依佛、法、僧。戒德圓滿，意思好比有時興衣服穿。然而，即使有錢兌換、有好衣服穿、知道怎樣講他們的語言，可基本上是個瘋子，也就是我們的心到處遊蕩、無定力根基，還是不能過關。這就是爲什麼佛陀要我們盡量培養心智，使它純淨、明亮。當我們的財富與內在福德這般准備好了，會傳給我們的孩子，以及周圍其他人。
人人都可以有內在福德，不過凡是不會擁有它、培養它的人，不會從中得到一點益處。
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人間珍寶並不重要。小偷與傻瓜毫不費力便可以得了去。但是重生于人界的珍寶，無戒德者卻不能夠得到。
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佛陀教導說，尊貴的財富[ariya-dhana,聖財]，多 得者不窮，哪怕只得一點，也不窮。重要的是在你內心升起它來，便常有富足。比方說，如果你下決心給佛教捐贈一件物品，它立即在你內心轉爲布施的尊貴財富。你守戒，在言行上不作惡，它們就轉成戒德的尊貴財富。這樣一來，財富在你心裏，不在別處。你的布施存在內心，你的戒德，也就是約束感官之欲的美德，就在你的眼、耳、口。當你的財富如此存于內心時，就好比把錢存在自家口袋，不放在別人那裏。那樣不會有麻煩。你不必擔心他人欺騙、詐騙你。錢在自己的口袋裏，怕什麼
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佛陀教導我們，不要對事物占有欲太強。讓它們順其自然，只取其滋養。物質上的東西是糟粕與殘渣，它們的滋養，在于我們願意送掉它們時感受的喜悅。因此，不要吃糟粕。把它們吐出去，讓它們對人有用，對己有用，那才是來自布施的內在價值感。
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我們必須盡快長養福德與波羅蜜，因爲我們對這些東西的信念還不確定。有的日子，它縮得看不見了。那叫做烏龜頭的信念。有的日子，它又伸了出來。因此如果它今天伸出來，就要去做。明天也許它又縮回去了。
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兩條腿、兩條胳膊、兩只手、兩只眼、一張嘴: 這就是你的波羅蜜。要善用它們。
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不相信善的人，很少做善事，但是不相信惡的人，一直在做惡事。
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惡不是自然而然發生的。我們作惡，它才發生。
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佛陀教導我們藉修慈心禅，培養內在的善德。但是如果你想真正獲得果報，必須全心全意去做。即便只做短暫一刻——大象之耳一扇、毒蛇之舌一閃——那點時間裏，也會升起驚人的力量，好比大象與毒蛇，眨眼間能置人獸于死地。不過，如果你修的時候並不真正用心，真法的力量不會在心裏升起，你不會有絲毫果報: 好比貓耳狗耳，盡可以一天到晚扇，誰也不怕。可大象之耳只扇一下，人們連滾帶爬、跑得腿幾乎掉了。或者，眼鏡蛇之舌只閃一下，人們嚇得昏倒。心在真正專注之下的力量會有那麼強。
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念住與警覺，是佛陀的品質。它們給我們帶來的清涼之樂，那是法的品質。如果你保持那種清涼，直到它結成一塊冰——換句話說，你使那個善德在心裏堅實壯大，那是僧的品質。你一旦心裏有了那塊堅實強大的善德，可以拿它作任何用途。無論你說什麼，會有好果報。無論你做什麼，會有好果報。你那塊堅實的善德，會成爲如意寶石，給你一路帶來諸多喜樂。
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作佛、法、僧的仆人，稱爲作尊貴家族的仆人，那樣的人，我們甘心爲仆。但是作我們的情緒——即渴求與雜染——的仆人，好比服侍盜賊。他們有什麼尊貴東西可以給我們呢
不過，即使作佛、法、僧的仆人是對的，不如不作任何人的仆人，因爲“仆”的意思是我們尚無自由。因此，佛陀教導我們學會怎樣依靠自己: attahi attano natho，作自己的安居處。那時我們才能站起來，有自由，擺脫仆從狀態，再沒有人對我…
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