..續本文上一頁們發號施令了。
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我們到佛寺，是來找和平與甯靜的，因此不要把老虎、鳄魚、瘋狗在寺院裏放出來。老虎、鳄魚、瘋狗代表我們的貪、嗔、癡。我們得把它們好好綁起來、關起來、鎖起來。
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活著不求進步的人，是那些身體像人、心卻跌落到低等層次的人。換句話說，他們身體健康，但心智不良。比方說，我們來寺院時，靠雙腳走來，等來到這裏，如果我們讓心念與舉止落到低層次，這與蝙蝠把腳挂在高處，腦袋吊在低處，沒什麼不同。
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法與心有關。講的話是法、講話的動機是法，如果你想聽法，必須使你的心進入法。當這叁個因素彙集在一起時，谛聽法義，會升起不可計數的果報。
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我們聽佛法開示時，好比[講話的]比丘在給每人一把刀，就看我們是否接受。回家後遭遇困難，可以用那把刀一下切開。不過，如果我們把刀扔在這裏、或者還給比丘，等回家遇上麻煩時，就沒有對付它的武器了。
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學法，好比讀菜譜。修法，好比燒飯菜。證法，好比了解飯菜滋味。如果我們只讀經，不用于修行，好比聽說有辣椒、洋蔥、大蒜，卻吃不著。
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如果你學法、卻不修法，好比缺胳膊少腿。又學法、又修法，好比有雙眼、雙手、雙腿。做起事來，比只有單眼、單手、單腿的人，容易多 了。
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有自尊心的意思是，你尊重自己的意、語、行。尊重自己的行爲，意思是無論你做什麼，恪守善巧行爲的叁個原則: 不殺生、不偷盜、不行不當性事。尊重自己的言語，意思是無論你講什麼，恪守善巧言語的四個原則: 不說謊、不進饞言、不惡語、不閑談。尊重自己的心念，意思是無論你想什麼，恪守善巧心念的叁個原則: 持正見、無貪意、無惡意。
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破戒好過無戒可破。穿破衣好過光身走。
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許多死生靈入過你的口: 豬、雞、牛、等等，因此注意不要讓嘴給那些東西附體了。說話前，無論動機如何，左右看一看，確定你要說的話，場景合適才說。不要服從壞舉止。
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關于正命: 即使我們的基本職業正當，操持時不誠實，那還是錯的。比方說，我們是農戶，但把別人的田地歸入自家: 這是妄命，那塊地裏種的糧食會傷害我們。
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不淨有兩類: 一類是佛陀稱贊過的，一類是他批評過的。他稱贊過的，是觀身體的不淨，這使我們看清造作之物的衰敗與醜陋，心有懲誡、生起無欲、放開對苦的執取，確見長養福德、脫離苦的意義。至于佛陀批評過的不淨，那是邪惡之心的不淨，它汙染我們的意、語、行，是佛陀重加批評、懲誡的。因此，必須隨時清洗我們的行動[業]。只有意、語、行清淨時，智者才會稱贊我們不自滿、有福德。
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約束感官的意思是，我們使感官知覺與其對象，兩者尺寸保持一致。比方說，守護眼根，意思是，我們不讓自己的眼大過所見的形色，也不讓形色大過眼。如果形色比眼還大，它們就卡著了。我們白天黑夜想念它們。如果眼比形色大，那個意思是，我們看不夠那些形色，老想多看。兩種情形下，都會升起貪與癡。欲望、反感、癡迷之火，燒著眼，使我們有苦。
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有一種重要的尊貴財富是禅定，不讓心在各種事件之間毫無目標地遊蕩。我們心裏想著佛、法、僧，好比沈浸于他們的善德之中。那樣心裏會充滿善德。好比將一把苦草泡在糖漿裏，直到飽和。苦味會消失，代之以甜味。一個人的心無論何等粗劣，如果不斷浸泡在善德之中，必然越來越精細，好比苦草在糖漿裏變得有甜味。
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無論你做什麼，想要得到實相，必須誠心去做。如果你真有誠心，哪怕做一點也夠了。百萬真幣強過千萬假幣。說話時，要緊跟話題。無論做什麼，要專注所做之事。吃飯時，專心吃; 站立時，守著站姿; 走路時，跟著腳步; 坐著時，心留在坐位; 躺下時，跟著躺那裏。不要讓你的心，跑到實相前頭去。
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心好比盤中食。念住好比盤上的蓋。如果失了念住，好比你沒把菜蓋上。蒼蠅(即雜染)必然在上面落腳，帶來各種細菌汙染、使食物有毒性、致病。因此，你必須隨時小心，把菜蓋上。不要讓蒼蠅落在上面。那樣你的心會清潔、純淨，升起智慧與知識。
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一棟棄屋或死了人的房子，會使你緊張。房裏有人，你才有安全感。一個對當下無念住的人，就好比一棟棄屋。見到這樣的人，你不會有安全感。
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雜染好比河裏的淺灘與暗樁，阻礙我們的船靠岸。換句話說，貪會擋著我們、怒會撞著我們、癡會使我們打轉下沈。有個故事講的是兩個人受雇劃船，沿著運河叫賣犁頭、鏟子、鋤頭。如果全船貨物賣出，雇主會給足工錢，一天一個卡哈巴那[kahapana]，相當于四個大錢。頭一天雇主一起去了，一船貨全部賣出。接著他不去了，兩人自己外出賣貨。有一天，他們劃著船，一反過去吆喝“犁頭、鏟子、鋤頭!”卻喊:“淺灘、暗樁! 淺灘、暗樁!” 一路劃過去，沒人買。
晚上劃回雇主家，船裏滿是犁頭、鏟子、鋤頭。一件也不曾賣出。于是雇主給了每人一塊錢，作爲那天的工資。其中一個回家把錢交給妻，她見平常有四塊錢，這天只得一塊，很吃驚。心想:“也許他把錢給了另一個女人。”于是罵起來。怎樣解釋也不聽。于是丈夫要她去問雇主，如有作假，甘願頭上挨一下。可那位太太盛怒之下，不耐煩地說:“不行，讓我先打了再問。”一面說，一面去拿鏟柄，不過只抓著一根趕狗棍，于是就在丈夫頭上打了叁下。後來她當然知道了真相，但已經遲了，丈夫頭上白白挨了叁記。
這個故事說明失了念住會帶來的傷害。如果你讓心從正在做的事上遊蕩出去，會使自己陷入困境。
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行善會有危險。如果你不做特別多的好事，人們不會盯上你。重要一點是，你知道怎樣使善德對自己有益。如果你是個好人，卻不會善用你的好處，比方說用在錯誤的時間與地點，或者行善方式令人生氣，它不會對你有益、反而會傷害你。這樣一來，你的善行轉成了惡行。因此，對于怎樣體現你的善德，必須謹慎。
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你有惡意動機，不要體現出來; 對你的善意動機也要小心。好比把一把刀交給別人。你也許動機良好，希望他善加利用，但是如果他用來殺人，你的動機會反彈，影響你們兩個。
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善可以來自惡，意思是，一旦你真正好好看著惡，它就輸了。無論你看什麼，要從各方面看。這就是爲什麼他們不讓你對一件漂亮的物事或一個美女看太久，因爲過一陣子，你會看出她們究竟並不那麼美。因此如果你看見什麼可愛的東西，要長久地、仔細地看它，直到你看出來，它並不如你原來所想的那麼可愛。如果有人使你生氣，要觀想他們，直到你對他們升起同情。同樣原則也適用于癡。
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如果你明智，那麼貪、嗔、癡會有助于你。如果你明智，即使欲望，也可以作爲培養福德的願望幫助你。因此不要看低這些東西。你現在坐這裏聽法義開示。是什麼使你來
是欲望。人們出家作比丘沙彌，是什麼發出指令
是渴求。因此不要只看見渴求與欲望的缺點。如果你沒有爲善的欲望，便不能長養福德。 長養福德必須從動機開始。無明是好事，這個意思是，我們知道自己無明時，會做點什麼來彌補。無明領著我們走偏，不過也會領我們回來。知識從來不會引導人們求學。是無明引導人們尋找知識。如果你已經知道了，還找什麼
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我們修持佛法，會帶來叁種益處: 有助于自己從苦中解脫、有助于他人、有助于護持佛教。
《解脫的技能 法的寶藏》全文閱讀結束。