法的宝藏
世间珍宝，只在我们呼吸尚存时能够拥有。一旦死了，它们就去别人那里。死神不停地改变我们的外表: 眼睛、头发、皮肤等等，警示我们即将撤离到另一个国度。如果不备好资粮，撤离令到达时，我们会有麻烦。
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我们从世间借用的这个身体: 不知不觉，原来的主人不停地来一点一点取回。譬如我们的头发: 他们一次取一两根，使它变成白色。我们的眼: 他们一次取走一只，使它们模糊起来。我们的耳，他们一点一点取走，使它们逐渐失聪。我们的牙齿，他们一只一只取走。一只牙开始松动，停一阵，又开始松动。最后它悄悄对牙医说，把全部牙齿都拔去吧。原主人一点一点削去我们的肌肉，使它慢慢萎缩，使皮肤松弛起皱。我们的脊柱，他们不停地朝前拉扯，直到弯得令我们直不起腰。有人不得不爬着走，或者拄着拐杖、跌跌撞撞、摔倒爬起、景象凄惨。最后主人回来，把整个色身收回，我们把这称为“死亡”。
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如果你仔细观察自己的身体，会看见里面除了四种恶趣，什么好东西也没有。
第一个恶趣是动物界: 即生活在我们的肠胃、血液、毛孔里的一切蠕虫、细菌。只要有它们的食物，它们总会跟我们一起住，拼命繁殖，使我们生病。体 表有跳蚤、虱子。它们喜欢跟那些不会保持清洁的人一起住，使他们的皮肤红肿酸痛。生活在血管、毛孔里的生灵，会使我们发起皮炎与感染。
第二个恶趣是饿鬼界: 即体内的地、水、火、风。它们先是太冷、然后太热、接着病了、再想吃这吃那。我们必须不停地为它们服务，到处找东西给它们吃，从来没功夫停下来歇一会。它们从来没有够的时候，就像饿鬼，死后挨饿，没人给他们东西吃。这些元素不停地纠缠你，无论怎么做，永远不能让它们高兴。先是食物太烫，于是你加冰。接着太凉，于是你放回灶上。这一切归根结底是四元素[四界]的不平衡，时好时坏，永远不在正常状态，这使我们受各种形式的苦。
第三个恶趣是怒魔界[阿修罗界]。有时我们生病或者失去理智，好似怒魔附体一般不穿衣物到处跑。有的人经历手术，拿掉这个、切掉那个、吸走这个，于是挥着手，极其凄惨地呻吟。有的人太穷了，没东西吃，瘦得肋骨、眼球凸起，似怒魔一般受苦，他们看不见世界的光明。
第四个恶趣是地狱。地狱是恶业深重的生灵之家，它们给火烤、给红热的铁钉戳、给荆棘扎。我们吃肉时，动物给杀死、煮熟，来到我们的胃里集合，接着在体内消化，数目有多少。如果你去数一数，会有整整一个鸡圈的鸡、成群的牛、半个海里的鱼。我们的胃不大，可无论你吃多少，永不满足。还得给它吃热的，好像地狱的居民，必须得在火焰里。没有火，不能活。因此就有一个大铜炒锅给他们用。我们吃掉的所有那些生灵，都在我们的胃这个大铜炒锅里聚集起来，给消化之火吞没，之后对我们作祟: 它们的力量渗透我们的血液，升起了贪、嗔、痴，使我们扭来扭去，也像在地狱之火里烧烤一般。
因此，看一看这个身体。它真是你的吗
它从哪里来
它是谁的
无论你怎样照顾它，它不会长久跟着你。它必须回到原处: 地、水、火、风四界。它跟你呆一阵，完全是因为有呼吸。当呼吸不存在时，它开始腐烂，那时没人会要它。你走时不能带着它走，没人带着他的胳膊腿、手脚一起走。这就是为什么我们说，色身非我。它属于世间。心才是行善行恶者，随业轮回。心是不死的。是它在经历一切的喜与痛。
因此，你意识到这一点时，就要尽量为自己的缘故多做好事。佛陀同情我们，这般教导我们，可是我们对自己却没多少同情心。宁可让自己满心是苦。其他人教我们，是不能跟自己教自己相比的，因为别人只能偶尔教一下。成为动物、人、天神、甚至涅槃的可能性，都在我们自身，因此我们必须选择要成为什么。
你作的福德，将来走时，会跟着你。这就是为什么佛陀教导我们，要禅定、观想色身、升起离欲。它是无常、苦、非我的。你借用它一阵，然后得还回去。色身不属于心，心也不属于色身。它们是相互依赖的不同事物。你能够看清这点时，就不再有担忧与粘着。你可以放开色身。这三大堆锈物——自我观念、对戒律与修持的执取、对圣道的疑惑[身见、戒禁取、疑，入流者所解脱的三种束缚]: 会从你的心里落下。你看见一切善恶来自于心。如果心地纯净，那是世上最高的福德。
§有一次，有人向阿姜李请教。朋友对他说:“如果色身非我，为什么我们不能打你
” 阿姜李让他这样回答:“听着，它不是我的。我借了它，因此必须好好照顾它。我不能让你们虐待它。”
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法不属于任何人。它是公共财产，好比无主之地: 如果我们不开垦拥有它，它只是空旷、未开垦、不长庄稼的荒地。如果我们想拥有它，让它成为自己的，必须依照确立的原则修练。等到贫穷、痛苦、疾病、死亡等困难升起时，我们有东西保护自己。但如果我们还不曾依照确立的原则修持，等到这些事发生时，却怪佛、法、僧或者福德不帮我们。那样会妨碍我们，难以增长一点内在福德。
心在生命中最重要，在世上最重要，因为它是我们内在福德的基础。如果心不明亮、不清净，阴暗、有杂染，无论我们怎样努力修布施、守戒、禅定，不会有结果。佛陀知道，我们早晚得出国(即死后开始新的生命)，因此他教导我们培养内在福德，了解怎样准备资粮。我们必须知道怎样去想去的地方、怎样穿着得当、怎样讲那里的语言。我们还必须把钱存入银行，兑换那里的货币。
“把钱存银行”，意思是借着赠送与慈善活动行布施。学习他们的语言，意思是会说我们归依佛、法、僧。戒德圆满，意思好比有时兴衣服穿。然而，即使有钱兑换、有好衣服穿、知道怎样讲他们的语言，可基本上是个疯子，也就是我们的心到处游荡、无定力根基，还是不能过关。这就是为什么佛陀要我们尽量培养心智，使它纯净、明亮。当我们的财富与内在福德这般准备好了，会传给我们的孩子，以及周围其他人。
人人都可以有内在福德，不过凡是不会拥有它、培养它的人，不会从中得到一点益处。
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人间珍宝并不重要。小偷与傻瓜毫不费力便可以得了去。但是重生于人界的珍宝，无戒德者却不能够得到。
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佛陀教导说，尊贵的财富[ariya-dhana,圣财]，多 得者不穷，哪怕只得一点，也不穷。重要的是在你内心升起它来，便常有富足。比方说，如果你下决心给佛教捐赠一件物品，它立即在你内心转为布施的尊贵财富。你守戒，在言行上不作恶，它们就转成戒德的尊贵财富。这样一来，财富在你心里，不在别处。你的布施存在内心，你的戒德，也就是约束感官之欲的美德，就在你的眼、耳、口。当你的财富如此存于内心时，就好比把钱存在自家口袋，不放在别人那里。那样不会有麻烦。你不必担心他人欺骗、诈骗你。钱在自己的口袋里，怕什么
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佛陀教导我们，不要对事物占有欲太强。让它们顺其自然，只取其滋养。物质上的东西是糟粕与残渣，它们的滋养，在于我们愿意送掉它们时感受的喜悦。因此，不要吃糟粕。把它们吐出去，让它们对人有用，对己有用，那才是来自布施的内在价值感。
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我们必须尽快长养福德与波罗蜜，因为我们对这些东西的信念还不确定。有的日子，它缩得看不见了。那叫做乌龟头的信念。有的日子，它又伸了出来。因此如果它今天伸出来，就要去做。明天也许它又缩回去了。
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两条腿、两条胳膊、两只手、两只眼、一张嘴: 这就是你的波罗蜜。要善用它们。
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不相信善的人，很少做善事，但是不相信恶的人，一直在做恶事。
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恶不是自然而然发生的。我们作恶，它才发生。
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佛陀教导我们藉修慈心禅，培养内在的善德。但是如果你想真正获得果报，必须全心全意去做。即便只做短暂一刻——大象之耳一扇、毒蛇之舌一闪——那点时间里，也会升起惊人的力量，好比大象与毒蛇，眨眼间能置人兽于死地。不过，如果你修的时候并不真正用心，真法的力量不会在心里升起，你不会有丝毫果报: 好比猫耳狗耳，尽可以一天到晚扇，谁也不怕。可大象之耳只扇一下，人们连滚带爬、跑得腿几乎掉了。或者，眼镜蛇之舌只闪一下，人们吓得昏倒。心在真正专注之下的力量会有那么强。
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念住与警觉，是佛陀的品质。它们给我们带来的清凉之乐，那是法的品质。如果你保持那种清凉，直到它结成一块冰——换句话说，你使那个善德在心里坚实壮大，那是僧的品质。你一旦心里有了那块坚实强大的善德，可以拿它作任何用途。无论你说什么，会有好果报。无论你做什么，会有好果报。你那块坚实的善德，会成为如意宝石，给你一路带来诸多喜乐。
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作佛、法、僧的仆人，称为作尊贵家族的仆人，那样的人，我们甘心为仆。但是作我们的情绪——即渴求与杂染——的仆人，好比服侍盗贼。他们有什么尊贵东西可以给我们呢
不过，即使作佛、法、僧的仆人是对的，不如不作任何人的仆人，因为“仆”的意思是我们尚无自由。因此，佛陀教导我们学会怎样依靠自己: attahi attano natho，作自己的安居处。那时我们才能站起来，有自由，摆脱仆从状态，再没有人对我…
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