阿姜李: 庇護處

　　1958年9月28日

　　[英譯]坦尼沙羅尊者

　　[中譯]良稹

　　Visakha Puja——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo

　　Translated by Ven. Thanissaro Bhikkhu

　　[英譯者注: 這段開示的不尋常之處，在于我們有兩個速記還原版本，長版本(II)來自梅齊阿倫.阿比瓦那，短版本(I)出自無明氏之手。兩個版本比較之下發人深省，提示我們根據速記還原的開示會失卻多少原義。盡管如此，我們感謝那些在阿姜李開示時，不計其煩作了筆記的人。沒有他們，我們不會有他的口頭教誨保存至今。

　　 有些段落的譯文已收錄在《精神食糧》與《解脫的技能》當中。把他們放在原來的上下文裏，顯示出它們在阿姜李教導方式中的功能。正如他的弟子阿姜放有一次曾經說，阿姜李能夠同時在叁個層次上講話。這場開示對每個人都有所啓示。]

　　I

　　 『快意』與『清淨』是不同的。它們不是一回事。快意是身心對物質對象的自在感，但它不清淨，因爲心依然飽浸在各種所緣之中，受其汙染。清淨是一種獨立于物質對象的愉悅，它來自心的寂止和自在。

　　 快意是形式較低的善德: 它是世間的。清淨則是更高形式的善德: 它是超世的。

　　 在定力修持中，正精進是輔助因素，正念與正定是監督因素。這兩類因素是止禅的基本原則。它們監督、保護心，不讓它落入妄定。

　　 有些人說，止與觀[洞見]是兩件分開的事，實際上它們是同一回事。止升起洞見。洞見升起清淨。因此清淨還來自這個我們經常說的心的寂止。

　　 我們怎麼做才能達到清淨

　　 要使心達到清淨，我們必須訓練它。這事要它說容易，也容易。要說它難，也難。如果你真心誠意地修，就容易得到果報。如果你不真心，果報就會是困難。

　　 修止禅好比點蠟燭。如果小心保護它不受風吹，火焰就會直升，發出明亮的光。你可以把什麼都看個明白。如果蠟燭翻倒了，火焰就會熄滅，你就得摸著走路。也許會把貓當成狗，把狗當成貓，因爲你看不清。

　　 同樣地，我們必須下功夫，用念住保護心，不受風吹。不要讓五蓋吹進來，製服心。

　　II

　　 快意與清淨的善德是不同的，它們不是一回事。快意是來自尋常事物的身與心的那種自在感: 吃得、住得、睡得舒服，無病，手頭富裕，等等。至于清淨的善德，它是來自尋常事物之外的一種愉悅感。它來自你自己的心，不需要依賴外界事物的支持。這樣的清淨以法爲支持。當它升起時，是穩定、不變、持久的。而平常的快意，是不可靠的。多數情形下，它往往令人失望。這就是爲什麼，我們來到法界尋找喜樂，它的喜悅不會讓我們失望。

　　 法好比房頂上的茅草或瓦片，保護人們不受日曬雨淋。當人們生來這個世界時，就好比落在露天裏，什麼庇護也沒有。他們必然會受日曬、雨淋、風吹之苦。只有當他們的心裏有法定駐下來時，才能夠逃離這些危險。這就是爲什麼經上教導我們，爲心找到庇護處——也就是法——給我們保障。法在這裏指的是：戒德、定力、與明辨。

　　 戒德有四類: 約束感官、依波羅提木叉戒自禦、淨化生計、省思受用品。這四類戒德，好比四面牆，將保護我們不受飓風的侵襲。定力——也就是四禅那——好比一座四方屋頂，保護我們不受日曬雨淋。明辨——即超世智——好比堅實的地板，保護我們免遭墜入低等域界的危險。當你給自己提供了這叁重防護時，就有了一種安全感，不必懼怕今世、來世會出現的任何苦。

　　 戒是身的庇護處，定是心的庇護處。心的庇護處，由止與觀組成。止的意思是令心靜止、牢固、不著五蓋。觀的意思是，用你的明辨審視內心一切造作事物的因與果，使你能看見它們的實相，達到一層、一層地放開雜染的地步。當你能夠把它們全部放開時，你的心將會從漏中解脫，證得清淨的善德。有些人說，止與觀是兩件分開的事，實際上它們是同一件事。止禅使心寂止。當心寂止時，它就會升起光明。當這團光越來越明亮時，就會轉成洞見之光。當洞見升起時，你便進入了清淨的善德。因此，這個善德，這個清淨，還是來自于我們常說的心的寂止。

　　 未寂止的心，是那個不能與身在一起的心。這種情形下，除了苦和雜染，你什麼也得不到。好比一棟沒人住的房子: 必然會積塵、髒亂。不必到遠處找例子: 就拿我們坐在這裏的禅修大廳來說。假定全體比丘、沙彌、居士們離開，讓它閑上一天。回來時你會看見，它蓋滿了塵垢和蛛網，正因爲沒有人清掃。同樣地，當心離開身體跑掉時，身與心都積累起來塵垢。身體蒙塵時，心又怎麼會跟著它

　　 好比一棟積塵的髒屋子，主人不能住，別人也不能住。比丘們不願來訪。假定你們居士請我去家裏。如果你家又亂又髒、到處是雞糞鴨糞，我可不願進門坐下，我連呼吸都有困難。因此把這個例子記在心裏: 如果心無定力，不長養善巧素質，就好比一棟髒屋子。你到哪裏去找願意上門的比丘呢

　　 比丘不願上門，你去哪裏得到祝福

　　 心在身外時，它是世間。心在體內時，它是法。如果它是世間，必然如火一般熾熱。如果它是法，就會如水一般清涼。

　　 感官層面上的善巧，是常規層次、社會層次上的善德。它必須涉及外界的人與事。超世的善巧，是超越、高于社會層次的善德: 你學會依靠自己、自己解決難題。

　　 凡夫的心，會前後移動，因此它不可靠。有時贏了之後轉過來又輸了。今天贏、明天輸。而聖弟子的心，贏了之後不會再輸。它往前走，不朝後滑。它不停地朝前直走。

　　 當心不可靠時、當心沒有堅定原則時，就好比是沒有宗教感的革命者。有宗教感的心，必須有原則，它可以依靠自己。它是一個可以自主的心。

　　 當心不能自主時，它沒有充分的權威。它不能指令、控製任何事。比方說，如果你命令身體來聽佛法開示，它不會願意來。如果你命令它坐下來入定，它不會願意坐下。就好比做父母: 只有你是孩子百分之百的家長時，才會有充分的權威。如果你只是他百分之五十的家長，他是你百分之五十的孩子，你不會有那個自信徹底管教他。因此心就好比父母; 身體好比孩子。那就是爲什麼，我們必須訓練心，使它有自主，讓它對身體有充分的控製。心有了充分的控製時，我們可以克服體內升起的任何痛感、克服心裏升起的任何雜染。那個時候，你才可以說，你真正是自己的主人。

　　 我們每個人，好比一臺常年開著的錄音機。我們作善事時，那個善在內心給記錄下來。我們作惡事時，那個惡在內心給記錄下來——就像用錄音機記錄著好聲音、壞聲音。不管我們造什麼種類的業，它都跟我們呆在一起——它哪裏也不去。因此，問自己，是要把善還是惡留在自己的心裏。

　　 心既不善，也不惡，但正是它，了解善，了解惡。正是它，作善事，作惡事。也正是它，放開善，放開惡。

　　 身體這個東西，會磨損、破敗、消失。心這個東西，它不分解、不死亡。因此，我們好比谷粒，一部分重生、一部分不重生。不重生的部分，是谷粒裏的澱粉。重生的那個部分，是頂上那個白點。如果我們不要那粒稻谷生成稻苗，只要摧毀那個小白點，它就不能發芽了。我們人也一樣: 身好比稻谷裏的澱粉，心好比發芽的那個小白點。如果心有雜染——也就是有對善惡的執取——還不曾摧毀，將會導致我們在新的有生域界裏發芽。這就是爲什麼經上教導我們，放開對善惡的執取，把它們都放下。當心不再有什麼可發芽的東西時，那時它就從生死之中解脫了。

　　 死亡時心離開身體，它消失的方式，就如同蠟燭的熄滅，不存在肉眼能看見的形狀。但是這並不說明火焰從世上消失了。它只是彌散在火的屬性[火界]裏。就像是銅絲裏的熱量。如果我們只看電線，是看不見有什麼火焰的。但是如果你用手摸一下，立刻就會感到那股熱。同樣地，當心離開身體時，它就像彌散于火界的火，會在其它地方再現。

　　 抓緊色身，是在抓緊舊業。放開色身，是放開舊業。我們能這樣放開時，身體就不再會造業了。好比一宗地産，如果我們擁有它，有了産業證明、劃了地界，就容易有侵犯、詐騙、地界糾紛、訴訟官司。但是我們若不擁有它，只讓它成爲公共財産，就不會有麻煩與爭執。這樣心就能夠自在。

　　 身好比一只船，河流好比我們善巧的動機[業]，念住是推動我們的風，雜染好比一道道沙洲。如果你發展出時時刻刻的的念住，就能夠把你的『身之船』劃到對岸，不在沙洲擱淺。

　　 雜染好比河中的沙洲與暗樁，它們會阻礙我們的船靠岸。換句話說，貪會擋著我們，嗔會撞著我們，癡會使我們打轉下沈。有個故事，講的是兩個人受雇劃船，沿著運河叫賣犁頭、鏟子、鋤頭。如果全船貨物賣出，雇主會給足工資，一天一個卡哈巴那[kahapana]，相當于四個大錢。頭一天雇主同他們一起去，把一船貨全部賣出。以後他就不去了，由兩人自己外出賣貨。有一天他們正劃著船，一邊吆喝:『犁頭、鏟子、鋤頭!』時，心走神了，他們開始犯困。突然他們撞到了一根暗樁，又觸上了一片沙洲。雖然後來他們脫離了那些障礙，卻驚慌不已，本來應該吆喝:『犁頭、鏟子、鋤頭!』，他們卻大喊:『沙洲、暗樁! 沙洲、暗樁!』 一路劃過去，沒有人想買。

　　 到了…

《庇護處》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…