阿姜李: 庇护处
1958年9月28日
[英译]坦尼沙罗尊者
[中译]良稹
Visakha Puja——Teachings of Ajaan Lee Dhammadharo
Translated by Ven. Thanissaro Bhikkhu
[英译者注: 这段开示的不寻常之处，在于我们有两个速记还原版本，长版本(II)来自梅齐阿伦.阿比瓦那，短版本(I)出自无明氏之手。两个版本比较之下发人深省，提示我们根据速记还原的开示会失却多少原义。尽管如此，我们感谢那些在阿姜李开示时，不计其烦作了笔记的人。没有他们，我们不会有他的口头教诲保存至今。
有些段落的译文已收录在《精神食粮》与《解脱的技能》当中。把他们放在原来的上下文里，显示出它们在阿姜李教导方式中的功能。正如他的弟子阿姜放有一次曾经说，阿姜李能够同时在三个层次上讲话。这场开示对每个人都有所启示。]
I
『快意』与『清净』是不同的。它们不是一回事。快意是身心对物质对象的自在感，但它不清净，因为心依然饱浸在各种所缘之中，受其污染。清净是一种独立于物质对象的愉悦，它来自心的寂止和自在。
快意是形式较低的善德: 它是世间的。清净则是更高形式的善德: 它是超世的。
在定力修持中，正精进是辅助因素，正念与正定是监督因素。这两类因素是止禅的基本原则。它们监督、保护心，不让它落入妄定。
有些人说，止与观[洞见]是两件分开的事，实际上它们是同一回事。止升起洞见。洞见升起清净。因此清净还来自这个我们经常说的心的寂止。
我们怎么做才能达到清净
要使心达到清净，我们必须训练它。这事要它说容易，也容易。要说它难，也难。如果你真心诚意地修，就容易得到果报。如果你不真心，果报就会是困难。
修止禅好比点蜡烛。如果小心保护它不受风吹，火焰就会直升，发出明亮的光。你可以把什么都看个明白。如果蜡烛翻倒了，火焰就会熄灭，你就得摸着走路。也许会把猫当成狗，把狗当成猫，因为你看不清。
同样地，我们必须下功夫，用念住保护心，不受风吹。不要让五盖吹进来，制服心。
II
快意与清净的善德是不同的，它们不是一回事。快意是来自寻常事物的身与心的那种自在感: 吃得、住得、睡得舒服，无病，手头富裕，等等。至于清净的善德，它是来自寻常事物之外的一种愉悦感。它来自你自己的心，不需要依赖外界事物的支持。这样的清净以法为支持。当它升起时，是稳定、不变、持久的。而平常的快意，是不可靠的。多数情形下，它往往令人失望。这就是为什么，我们来到法界寻找喜乐，它的喜悦不会让我们失望。
法好比房顶上的茅草或瓦片，保护人们不受日晒雨淋。当人们生来这个世界时，就好比落在露天里，什么庇护也没有。他们必然会受日晒、雨淋、风吹之苦。只有当他们的心里有法定驻下来时，才能够逃离这些危险。这就是为什么经上教导我们，为心找到庇护处——也就是法——给我们保障。法在这里指的是：戒德、定力、与明辨。
戒德有四类: 约束感官、依波罗提木叉戒自御、净化生计、省思受用品。这四类戒德，好比四面墙，将保护我们不受飓风的侵袭。定力——也就是四禅那——好比一座四方屋顶，保护我们不受日晒雨淋。明辨——即超世智——好比坚实的地板，保护我们免遭坠入低等域界的危险。当你给自己提供了这三重防护时，就有了一种安全感，不必惧怕今世、来世会出现的任何苦。
戒是身的庇护处，定是心的庇护处。心的庇护处，由止与观组成。止的意思是令心静止、牢固、不着五盖。观的意思是，用你的明辨审视内心一切造作事物的因与果，使你能看见它们的实相，达到一层、一层地放开杂染的地步。当你能够把它们全部放开时，你的心将会从漏中解脱，证得清净的善德。有些人说，止与观是两件分开的事，实际上它们是同一件事。止禅使心寂止。当心寂止时，它就会升起光明。当这团光越来越明亮时，就会转成洞见之光。当洞见升起时，你便进入了清净的善德。因此，这个善德，这个清净，还是来自于我们常说的心的寂止。
未寂止的心，是那个不能与身在一起的心。这种情形下，除了苦和杂染，你什么也得不到。好比一栋没人住的房子: 必然会积尘、脏乱。不必到远处找例子: 就拿我们坐在这里的禅修大厅来说。假定全体比丘、沙弥、居士们离开，让它闲上一天。回来时你会看见，它盖满了尘垢和蛛网，正因为没有人清扫。同样地，当心离开身体跑掉时，身与心都积累起来尘垢。身体蒙尘时，心又怎么会跟着它
好比一栋积尘的脏屋子，主人不能住，别人也不能住。比丘们不愿来访。假定你们居士请我去家里。如果你家又乱又脏、到处是鸡粪鸭粪，我可不愿进门坐下，我连呼吸都有困难。因此把这个例子记在心里: 如果心无定力，不长养善巧素质，就好比一栋脏屋子。你到哪里去找愿意上门的比丘呢
比丘不愿上门，你去哪里得到祝福
心在身外时，它是世间。心在体内时，它是法。如果它是世间，必然如火一般炽热。如果它是法，就会如水一般清凉。
感官层面上的善巧，是常规层次、社会层次上的善德。它必须涉及外界的人与事。超世的善巧，是超越、高于社会层次的善德: 你学会依靠自己、自己解决难题。
凡夫的心，会前后移动，因此它不可靠。有时赢了之后转过来又输了。今天赢、明天输。而圣弟子的心，赢了之后不会再输。它往前走，不朝后滑。它不停地朝前直走。
当心不可靠时、当心没有坚定原则时，就好比是没有宗教感的革命者。有宗教感的心，必须有原则，它可以依靠自己。它是一个可以自主的心。
当心不能自主时，它没有充分的权威。它不能指令、控制任何事。比方说，如果你命令身体来听佛法开示，它不会愿意来。如果你命令它坐下来入定，它不会愿意坐下。就好比做父母: 只有你是孩子百分之百的家长时，才会有充分的权威。如果你只是他百分之五十的家长，他是你百分之五十的孩子，你不会有那个自信彻底管教他。因此心就好比父母; 身体好比孩子。那就是为什么，我们必须训练心，使它有自主，让它对身体有充分的控制。心有了充分的控制时，我们可以克服体内升起的任何痛感、克服心里升起的任何杂染。那个时候，你才可以说，你真正是自己的主人。
我们每个人，好比一台常年开着的录音机。我们作善事时，那个善在内心给记录下来。我们作恶事时，那个恶在内心给记录下来——就像用录音机记录着好声音、坏声音。不管我们造什么种类的业，它都跟我们呆在一起——它哪里也不去。因此，问自己，是要把善还是恶留在自己的心里。
心既不善，也不恶，但正是它，了解善，了解恶。正是它，作善事，作恶事。也正是它，放开善，放开恶。
身体这个东西，会磨损、破败、消失。心这个东西，它不分解、不死亡。因此，我们好比谷粒，一部分重生、一部分不重生。不重生的部分，是谷粒里的淀粉。重生的那个部分，是顶上那个白点。如果我们不要那粒稻谷生成稻苗，只要摧毁那个小白点，它就不能发芽了。我们人也一样: 身好比稻谷里的淀粉，心好比发芽的那个小白点。如果心有杂染——也就是有对善恶的执取——还不曾摧毁，将会导致我们在新的有生域界里发芽。这就是为什么经上教导我们，放开对善恶的执取，把它们都放下。当心不再有什么可发芽的东西时，那时它就从生死之中解脱了。
死亡时心离开身体，它消失的方式，就如同蜡烛的熄灭，不存在肉眼能看见的形状。但是这并不说明火焰从世上消失了。它只是弥散在火的属性[火界]里。就像是铜丝里的热量。如果我们只看电线，是看不见有什么火焰的。但是如果你用手摸一下，立刻就会感到那股热。同样地，当心离开身体时，它就像弥散于火界的火，会在其它地方再现。
抓紧色身，是在抓紧旧业。放开色身，是放开旧业。我们能这样放开时，身体就不再会造业了。好比一宗地产，如果我们拥有它，有了产业证明、划了地界，就容易有侵犯、诈骗、地界纠纷、诉讼官司。但是我们若不拥有它，只让它成为公共财产，就不会有麻烦与争执。这样心就能够自在。
身好比一只船，河流好比我们善巧的动机[业]，念住是推动我们的风，杂染好比一道道沙洲。如果你发展出时时刻刻的的念住，就能够把你的『身之船』划到对岸，不在沙洲搁浅。
杂染好比河中的沙洲与暗桩，它们会阻碍我们的船靠岸。换句话说，贪会挡着我们，嗔会撞着我们，痴会使我们打转下沉。有个故事，讲的是两个人受雇划船，沿着运河叫卖犁头、铲子、锄头。如果全船货物卖出，雇主会给足工资，一天一个卡哈巴那[kahapana]，相当于四个大钱。头一天雇主同他们一起去，把一船货全部卖出。以后他就不去了，由两人自己外出卖货。有一天他们正划着船，一边吆喝:『犁头、铲子、锄头!』时，心走神了，他们开始犯困。突然他们撞到了一根暗桩，又触上了一片沙洲。虽然后来他们脱离了那些障碍，却惊慌不已，本来应该吆喝:『犁头、铲子、锄头!』，他们却大喊:『沙洲、暗桩! 沙洲、暗桩!』 一路划过去，没有人想买。
到了…
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