..續本文上一頁見不是從別處學得，而是來自修練。
凡是能做到這一步的人將會發現，心已證得佛、法、僧的功德，這些功德會進入、浸沐心。這樣的人，可以說是真正達到了佛、法、僧的歸依。無論誰，只要能做這麼多，就能夠證得覺醒，不需要去做太多別的。如果我們細心、慎密、精進、念住、明辨，就能夠開啓自己的耳目、獲得多樣知見——我們甚至也許再也不必重生，回來重新修定了。不過如果我們自滿起來，粗心、疏忽、懶惰，就得回來重新開始修。
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我們修定，是爲了從內心消解五蓋。五蓋徹底靜止時，心才能達到法住[vihāra-dhamma] ——即可以構成心之家的內在素質。那時候我們才能夠完全脫離五蓋。我們未來的重生域界將不會低于人界。我們不會被迫投生四惡趣[apāya] 。心一旦到達這個內在之家，它就有能力把自己提升到出世層次、進入涅槃的法流。如果我們不懶惰、不自滿，如果我們精進禅修，就能夠從世俗層次中解脫。如果我們的心證得入流的素質，就永遠不必投生惡趣了。
入流果者，用極其簡單的話解釋，是指那些心已經確定不疑、但還有某些形式的粗糙想法的人——不過他們永遠不敢讓那種粗糙表現在行動上。至于凡夫，他們一有粗糙念頭，必然顯現在言行上: 殺生、偷盜等等。雖然入流者也許仍有某些形式的粗糙，但他們在行動上絕不粗糙，好比某人手裏有把刀，但他生氣時不會用它來砍人腦袋。
凡夫對自己的雜染通常是不能夠說『不』的。他們的行動通常必須得服從升起的雜染。舉例說，當他們大怒時是不能夠忍耐的。他們非得發作起來，甚至于惡劣到違反道德准則的地步。初果者雖然有雜染，卻能夠對它們說『不』。爲什麼
因爲他們內心根植著正念，受它的監督，能夠明辨是非。
心朝善的方向動時，他們覺知。心朝惡的方向動時，他們覺知。他們看到、聽到、嗅到、嘗到、觸到，像常人一樣，但他們不讓這些東西侵入內心。他們有自製力，能夠抵製自己的雜染，好比一個人托著一碗水奔跑，能夠滴水不灑。雖然入流者也許在『騎自行車』——坐、站、行、臥、說話、思考、吃飯、睜眼閉眼——但他們內心的永久素質從不翻倒。這是一種永不消失的素質，雖然它有時可能動搖一下。正是那種動搖可以導致他們重生。不過，即使重生，他們也將投生人天善趣。
至于凡人，他們的投生沒有什麼真正的規律或者邏輯[28]，而且一次又一次重複不息。然而入流者卻懂得『生』。雖然經曆『生』，而且一次又一次重複不息。然而入流者卻懂得『生』。雖然經曆『生』，他們卻讓它『滅』[消解] 。換句話說，他們不服從粗糙的沖動。他們對不良沖動響應微弱，對良善的沖動響應強烈。凡夫對不良沖動響應強烈，對良善的沖動卻響應微弱。比方說，某人決定去寺院做福德，如果別人因此譏笑他說，去寺院的人是老腦筋，不然就是走投無路了，這個人于是根本不想去了。不過，別人再怎麼勸他做善事，他很少響應。這是因爲心已跌落到極其低下的層次。
至于入流者，無論粗糙的沖動出現多少次，涅槃的善德始終像一塊磁鐵吸引著他們的心。正是這塊磁鐵吸引他們不停地修到終點。當他們到達終點時，就不再有生、不再有老、不再有病、不再有死。色寂止、受寂止、想寂止、行寂止、識寂止。至于六元素，它們也寂止了: 地寂止、水寂止、風寂止、火寂止、空寂止、識寂止。元素、蘊、處，都寂止了。不再有針對任何蘊的心理標記。心理標記正是讓蘊跑進來的媒介。當心理標記停止時，誰也不跑了。大家都停止奔跑時，就沒有推攘、沒有沖撞、沒有交談。心自司其責，自己照顧自己。
至于元素、蘊、處，每一項獨立存在于各自區域裏，每一項自管其事。沒有侵入任何一方地盤的情形。一旦不存在侵入，會有什麼麻煩
好比一根火柴獨自留在火柴盒裏: 能起什麼火
只要火柴頭不磨擦粗糙平面，就沒有機會起火。這不說明火柴裏沒有火。它一直就在那裏，只要它不抓取任何可燃物，就不會燒起。
不再抓取雜染的心，也一樣。這就是涅槃的意義。它是至高的善德，是佛教的終極目標，也是我們個人的修持終點。不在戒德、定力、明辨這叁重訓練上進步，我們不會有機會到達終點。不過，如果我們在內心彙聚、增進它們，我們的心將培育起知見與覺性，把我們推向高等境界，推向涅槃。
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聖弟子好比是懂得雨水由海水蒸發、聚落的人，知道雨水就是海水、海水就是雨水。凡夫好比那些不知雨水來源的人。他們以爲雨水在天上，于是癡等著只喝雨水。如果天不下雨，必然會死。他們之所以無知，是自己愚蠢，不懂得找新的水源——即聖弟子的素質——因此只得收集舊水一遍遍地重複吃。他們就這樣在輪回圈裏一遍遍地重複轉，不想法子擺脫這堆苦痛。他們好比沿著籮筐的邊緣一圈又一圈探路的紅蟻，那個圈子周長連兩米都不到，這都是因爲它沒有意識到籮筐邊是圓的。這就是我們無休無止地經曆生老病死的緣故。
至于聖者們，他們看見了世上的一切，就是那些陳年舊事一次又一次的重複。貧富、善惡、苦樂、毀譽等等，一輪又一輪地互換位置。這是雜染的輪回，它使無明者誤解。世界本身在周轉: 周日、周一、周二、周叁、周四、周五、周六，接著回到周日。一月、二月、叁月、四月、五月，直到十一月、十二月，又回到一月。鼠年、牛年、虎年，直到豬年，又回到鼠年。事事如此，夜跟著日、日跟著夜。夜間也不確定，我們的白天是別人的夜間、他們的白天我們的夜間。世事就這樣變化不息。這叫做世界的流轉，它導致那些一知半解的人誤解、相爭。
聖者們以這種方式觀世時，他們就增長起離欲，再也不想重生于世界了——世界有各種各樣: 有的世界只有冷，有的只有熱: 衆生不可能投生那裏。有的世界只有日光、有的只有月光、還有的世界不見日月。這就是世間解[lokavidū] 的意思。
因此，我們得知這些道理後，應當仔細思考。凡是覺得值得信賴的，要把它們用來修心，讓道與果在內心升起來。做任何事，不可疏忽自滿，因爲生命如草間朝露: 日光觸及之下，頃刻間消逝無形。
我們隨著每一次出入息，都在死亡。稍有大意，死期必至，因爲死亡是極其容易發生的一件事。它每時每刻在等候著我們。有人死去，是因爲睡眠過多、或者是: 吃多、吃少、受寒、受熱、大喜、大悲。有人痛極而死、有人無痛而終。有時哪怕無事安坐，也不免一死。你要看見自己被死亡四面包圍—— 因此精進努力，盡量培育世間與出世兩方面的善德。
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[27] 見長部22 《大念處經》與中部10 《念處經》。。
[28] 據英譯者，指其重生境界隨機上下，不能朝一個方向進步。
《念住呼吸與禅定開示 安止處》全文閱讀結束。