..續本文上一頁他們不去察看爲什麼它受苦。他們更多地投入在照顧自己的身體上。當身體有一點小痛，他們就趕著找醫生、去醫院。不過，當他們的心意受苦時，他們卻不怎麼注意去找一找原因。
不過，修過心的人，會去調查那些苦的因緣。心在受苦時，當他們深入查清了真正的因，就會知道如何從那個苦中解脫。可以說，他們自己做了自己的醫生。佛陀是醫聖，專門醫治心意的疾病。正如他曾經說過:“身體的病症不多，比起心與意的疾病要少得多。” 你可以找到活了五、六十歲身體沒有生過病的人，不過，心意上的病，一直在不停地擾亂各個地方的凡夫。心意上的病症如此之多，不可勝數: 這都是來自貪、嗔、癡的病。這就是爲什麼經上教導我們，要修心。
當我們聽聞佛法，把它用于修行時，可以說，我們是在學習治療心病的醫學。一旦學了法，我們就依照它來訓練自己。一旦心獲得了定力，我們會有策略與技能，照料自己的心意。當苦在心意當中升起時，我們就能夠自己觀照，自己治療。這就是爲什麼佛陀說，修習布施、持戒、禅定的人會有大利益、大果報。這樣做的人稱爲智者。“智者” 一詞在這裏可以指男指女。它適用于任何知者——知解心意活動的人。不過這些事是很難知解的。多數人把自己的心給抛棄了，把它們扔開不管。這就是爲什麼世界上這麼多的人耽誤了人生——因爲他們抛棄了自己的心，本來這個心可以是一個如此奇妙的庇護所。因此修心是關鍵。我說過了，我們修心，是透過布施、持戒、禅定。
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無論你的定多好——無論你體驗多少大樂，獲得多少神通——如果對無常、苦、非我的洞見沒有升起，你還是在妄定中。
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經上告訴我們，沒有什麼真正是我們的。想一想，你抓住作爲自己的外在財富的那些東西，那些無論你意識到與否據說是你的東西。 你走時真能帶走嗎
我讓你們自己去想。你的地、你的家、你的家具、心抓住的一切東西: 你能夠真正稱它們是你自己的嗎
心去重生時能夠當做自己的財産帶著它們去嗎
我讓你們自己去想。不過要是問我，我說不能。當你斷氣時，對這些東西就沒有擁有權了。你不能繼續抓著它們，當成“我的孩子”、“我的丈夫”、“我的妻子”、“我的孫子”、“我的房子”、“我的百千萬銀行存款”。正如佛陀教導說——
Adhuvo loko。 Sabbam pahaya gamaniyam。
世界不穩定。人必須離去，放棄一切。
世界上沒有一宗財富屬于我們。我們也不屬于它。沒有什麼，只有“gamaniyam”，也就是，只有離去和死亡。
父母死時，財産落到兒女那裏。兒女使用那筆財産，直到他們死去，它又落到孫輩。換句話說，你實在不能抓住它們，當成你自己的。你只有這輩子的擁有權。佛陀對此說: 這是真的麼
是真是假，我讓你們自己決定。凡是你抓住當成你自己的東西——我在這裏同你的心說話——你能把它帶走嗎
你的外在財富: 當你重生天界時，能把它們帶著走嗎
假如你重生地獄或者餓鬼界，你能把它們帶走嗎
假若你重生爲畜牲——奶牛、水牛、老鷹、烏鴉、豬狗——你能把外在財富帶走嗎
仔細想一想。我說你是不能的。內在、外在，沒有什麼東西能夠帶了走。你不能把五蘊的任一蘊——色、受、想、行、識——帶走。
譬如色身，它的叁十二部分由地、水、火、土組成: 心抓住它，把它當成你自己，不過它真是你自己嗎
只要你在呼吸，也許它是“你的”，不過等到呼吸不存在時，心能夠繼續掌管它嗎
能抓住它嗎
能把它當成自己帶走嗎
你能說“我斷氣時，不要火葬我。把我放在臥室裏，我們可以繼續一起睡，一起醒。”你能那麼說嗎
想一想。問你的心: 你能夠真的把身體帶走嗎
感受也一樣——有賴于觸的樂受、痛受、不痛不樂受，譬如形色與眼接觸、或味與舌接觸，于是你能夠知道甜酸、熱冷在接觸身。當心醒來開始工作時，觸就開始了: 那時候痛受與樂受得以升起，那時候想蘊[辨識與心理標簽]得以升起，行蘊[思維造作]得以升起。
樂受緣于觸而升起，譬如當色擊眼、聲擊耳、香擊鼻、味擊舌、觸擊身時。當念頭觸擊心時，它們攪起一種回應。這叁種心理現象[名]——受、想、行——都是緣觸而升起。當心從睡眠中醒來開始工作時，就有了樂受、痛受，想蘊作辨識，行蘊作思考。
那麼，心能夠抓住痛受樂受當作它自己嗎
當有一種樂受時，心能夠阻止痛的升起嗎
它能夠保持那種樂繼續下去不衰退嗎
它能夠控製這些東西嗎
當你用辨識[想蘊]去研究和記憶事物時，你能夠施加控製，使得你對記住的東西不忘記、不混淆嗎
你能控製善念，惡念的造作嗎
你能命令你的思維停止嗎？你能迫使它們只想好事嗎？
緣于名色[有賴于身心現象]而在眼、耳、鼻、舌、身、心處升起的意識[識蘊]也同樣如此。當我們醒來時，如果沒有名色，那麼意識就沒有地方立足，沒有地方工作。身好比工場；心好比等著受理觸的管理室。你能抓住這些東西的任一，當成你自己的嗎？
如佛陀所說：色的升起所依賴的諸緣，是無常、苦、非我的。那麼色怎麼可能是常、樂、我呢？受、想、行、識，它們的升起所依賴的諸緣，是無常、苦、非我的。那麼它們怎麼可能是常、樂、我呢？
佛陀說，心所抓住的一切東西，歸結起來就是名色、五蘊。他對這一切東西，都應用了叁特征。他說，一切造作的事物都是無常的；一切造作的事物都是苦，一切事都不是我。
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無論什麼事物，無論什麼知識升起來，你必須用這叁特征作爲你的判斷標准。
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身心現象有賴于這叁種緣：意識、造作、無明。無明一詞的意思是無覺知，不了解苦、苦因、苦滅、苦滅之道。經文上是那樣說的。真無明是有知的，但有一件東西它不知：那就是它自己。它就好比眼。眼什麼都看得見，只除了它自己。如果我們沒有鏡子之類的發明，就沒有希望看一看自己的眼、自己的臉。我們能夠看見自己的臉面，是因爲有鏡子的緣故。心的覺知也是同樣道理。
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佛陀的教導的精髓，是阿羅漢果，那是不退轉的解脫。
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[阿姜康地的最後一場開示:]
無慎是死亡之道。死亡一詞這裏不是指身體的死亡。它是指心的死亡：當心從趨向涅槃的道果中退落死去時。
審慎是趨向不死之道。換句話說，當我們對善德不失慎——也就是，當我們培育戒德、定力、明辨而不疏失——我們必然有機會重生天界、梵天界、或者得涅槃道果，快慢有賴于個人努力的功夫。審慎的意思是，念住身心。無論坐、站、行、臥，沒有什麼動作能夠使念住出空檔。只有那時才能說，我們具有審慎。懂了嗎？
無慎意味著缺乏念住與警覺，讓心去自己的身心之外的事物中遊蕩——在有關世間的諸事之間遊蕩：色、聲、香、味、味、觸、法[想法]。假若你是那樣的人，佛陀說你無慎。即使你的身體還活著，你就像個已經死去的人。
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最近訂正 10-26-2008
《使佛法成爲你自己的(阿姜康地)》全文閱讀結束。