..续本文上一页它炽热、猛烈。没有人喜欢它。别人对我们发怒时， 我们不喜欢。我们对别人发怒时，他们也不喜欢。然而，我们照样让自己痴迷，执持自己的怒意，这说明我们还是凡夫。
--------------------------------------------------------------------------------
感官欲乐的垢染——譬如贪、嗔、痴——好比火。
感官对象——色、声、香、味、触——是给火提供燃料的垃圾与火引。
平常，没有燃料，火不会燃起。 只有少许燃料，只燃起少许的火。有大量的燃料，火势就会大起来——火的热量也会炽盛起来。
我们坐在靠近火的地方，受热的苦迫时，能怪燃料吗
实际上，热，来自火。燃料本身的性质不是热，也根本是无害的。伤害来自火——因为火性是热的。
感官欲乐的垢染和感官对象也都是同样的道理。我们难道能把自己的苦归咎于色、声、香、味、触，归咎于我们想要的东西吗
佛陀教导我们说，是心把这些东西变成了苦，就像火把燃料变成发热体一样。因此，我们应当在内心寻找苦的根源。
这就是为什么圣弟子能够看见色、听见声，等等，但不体验苦，因为他们已经熄灭了自己的贪火、嗔火、痴火。
是这些内在的火，用它们的热烧我们，令我们受苦。并不是色、声、香、味、触在烧我们，令我们受苦。我们自己就是那些不停地烧自己的各种火。
实际上，是我们自己的心，在制造苦迫。你观察阿罗汉们，就可以知道。他们有智识与明辨，可以善顾自己的心，他们不体验苦——因为他们根本不把希望寄托在任何东西上。当我们遇见色、声、香之类东西时，因为心里对那些东西有着欲求、期望、渴望、喜爱、不爱，因此受苦。
这就是为什么圣弟子们对世界有厌离之感。平常情形下，凡人在贪、嗔、痴中寻找人生的快乐和好事。从这里我们可以看见，圣弟子与凡人的态度是远远不同的。
--------------------------------------------------------------------------------
如果你修布施、修持戒，但不修禅定，就好比一个行路人，带着粮食，身强体壮——然而却眼瞎目盲: 他不能够一直到达涅槃。
头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤: 这叫做五禅修主题。这些主题无疑是由佛陀亲自传授的。我们应当观想它们。如果别的主题更好，为什么佛陀没有让传戒师对新出家的比丘传授，反而教了这几个主题呢
传戒师在教其它主题时，首先必须教这五个。因此，我们应当观想这些主题。不要忽略它们。
一开始，你可以口头重复它们。不过，当你的念住与警觉良好时，你甚至可以在行走或做其它事时思考它们。那时就不必在心里重复这些词了。
你开始在心里重复它们时，可以念巴利词kesa， 或者直接想“头发”。同样类推，loma指体毛、nakha是指甲、danta是牙齿、taco指皮肤。不过不要一次念五个。选一个你觉得合适的。或者，你可以试一下，每个重复七天。注意到哪个适合你的习性时，就继续专注那个主题，不拘时间。好比你有五味药可以选用。你把每个试一试，看哪个正好对治你的个别疾病。
当你思考佛陀制定着五种禅修主题的原因时，你可以看见，这是因为这五样东西是人们最痴迷的。当我们把它们作为禅思主题时，这就是一个治疗痴迷的直接技能。我们一旦看见这五样东西有如实知见时，我们的痴迷就会放松下来。当我们爱上某人或憎怨某人时，是因为有这五样东西对我们显现。如果我们把这五样东西剥去时，就没有什么可爱，可恨的了。剩下的东西，只会令我们恐怖。
这五个主题是对治痴迷的直接手段。当我们恋爱时，是因为我们恋爱那头发、指甲、牙齿、皮肤。我们恋爱那些东西，是因为我们还没有对它们作准确、详细的观察。如果我们对准它们，一直往下看到它们的根柢，就会看见，那里什么值得爱的东西也没有。
--------------------------------------------------------------------------------
关于视相: 无论它们出现与否，不真正重要，因为我们修定的目的只是达到内心的静止。如果你能够令心静止在单一所缘，那就足够了。即使没有视像升起，也不必担忧。
有些人在禅修时想看见天堂、地狱、天神等景象，不过看见那些东西并没有特别的。我们说没有什么特别的，是因为即使看见了那些东西，你的杂染照样还在——有些人的杂染反而更多了。他们以为既然自己能看见种种景象，一定很了不起了，于是不愿顶礼或尊敬任何其他人了。这种态度是天界的障碍，是圣道的障碍，它关闭了趣向涅槃的道与果。这种见，偏离了佛陀教导的原理。
经上教导我们，禅修的唯一目的是为了制服自己的杂染。你要看的是你自己的贪、嗔、痴。要看见你自己的欲望、渴求和自满。
--------------------------------------------------------------------------------
脱离杂染有两种形式: 绝对的脱离、和压制性的脱离。我们禅定时，心牢牢安住于定，这样就压制了杂染。这称为压制性的脱离。尽管它不如绝对的脱离，但我们能够在一定程度上制住它们，也是好的——好过让它们处处强迫我们。我们起码应当对它们作一番抵制。
--------------------------------------------------------------------------------
一旦心入了定，等到出定时，不要一下子就出来。先要观想你怎样进去的。你是怎样放开外在的担忧与关注的
你是怎样收敛心的
你的专注所缘是什么
观想你这次入定怎么会如此成功，那么下一次禅定时，你就知道怎样敛摄你的觉知。如果你不这样观想，下一次禅定时，就会迷途。
--------------------------------------------------------------------------------
念住和明辨是管理心的要素。因此，我们当中那些有管理他人之权的人，有统辖他人之责的人，应当首先训练自己，管理自己。只有那时我们才能管理他人。比方说，如果我们打算做老师，想要管得住学生，首先必须管得住自己。因此我们得训练心意，使念住和明辨能够统辖它们，使念住和明辨能当好我们的治安官。换句话说，心好比法庭，我们可以在其中宣判自己有罪与否。为了做得正确，必须依靠我们自己的念住与明辨。我们首先必须修戒、修定，培养起基础。只要当我们的戒与定准备就绪时，心意才会有明辨，用它来训练自己，依照各自的力量，洗涤它的杂染。
杂染有三个层次: 粗糙、中等、精细。精细的杂染是随眠(anusaya)，也就是潜伏在我们个性中的种种倾向。我们必须用自己的明辨来对治它们。
中等的杂染是五盖(nivarana)。心入禅那时，就能够克服它们。
粗糙的杂染是我们戒着持戒就能消解其力量的杂染。
五盖是:
1) Kamachanda: 感官欲望。
2) Byapada: 嗔怒、恶意、报复心。
3) Thinamiddha: 昏睡、怠惰、麻木。
4) Uddhacca-kukkucca: 掉举、焦躁不定、偏执思考。
5) Vicikiccha: 疑、不确定、对什么是对什么是错有疑问、自己不能决定。
--------------------------------------------------------------------------------
这五种素质称为盖，是因为它们起障碍的作用，阻碍心证得善德。它们分属三类杂染: 贪、嗔、痴。感官欲望属于贪染。恶意属于嗔染。昏睡、掉举、疑属于痴染。五盖实际上与这些根本杂染没有什么不同，因为两组都是指心的障碍，它们阻碍心的行善、证法。当它们控制心时，我们找不到行善的喜乐，布施、持戒、禅定的喜乐。不过，当我们的定达到安止定或禅那的层次时，这些中等杂染，连同粗糙杂染，都给排除在外。唯一剩下的是那些精细的杂染。
只要我们的禅那不退失，我们就处在一种脱离的状态。这里的脱离意味着远离苦，远离粗糙与中等的杂染。这件事，是我们大家为了利益心，都应当尝试去做的。不过多数人，无论生在哪个国家，都对身体方面的事更感兴趣。他们对照料自己的心意并不那么有兴趣。他们不照料自己的心与意。当心受苦时，…
《使佛法成为你自己的(阿姜康地)》全文未完，请进入下页继续阅读…