..續本文上一頁它熾熱、猛烈。沒有人喜歡它。別人對我們發怒時， 我們不喜歡。我們對別人發怒時，他們也不喜歡。然而，我們照樣讓自己癡迷，執持自己的怒意，這說明我們還是凡夫。
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感官欲樂的垢染——譬如貪、嗔、癡——好比火。
感官對象——色、聲、香、味、觸——是給火提供燃料的垃圾與火引。
平常，沒有燃料，火不會燃起。 只有少許燃料，只燃起少許的火。有大量的燃料，火勢就會大起來——火的熱量也會熾盛起來。
我們坐在靠近火的地方，受熱的苦迫時，能怪燃料嗎
實際上，熱，來自火。燃料本身的性質不是熱，也根本是無害的。傷害來自火——因爲火性是熱的。
感官欲樂的垢染和感官對象也都是同樣的道理。我們難道能把自己的苦歸咎于色、聲、香、味、觸，歸咎于我們想要的東西嗎
佛陀教導我們說，是心把這些東西變成了苦，就像火把燃料變成發熱體一樣。因此，我們應當在內心尋找苦的根源。
這就是爲什麼聖弟子能夠看見色、聽見聲，等等，但不體驗苦，因爲他們已經熄滅了自己的貪火、嗔火、癡火。
是這些內在的火，用它們的熱燒我們，令我們受苦。並不是色、聲、香、味、觸在燒我們，令我們受苦。我們自己就是那些不停地燒自己的各種火。
實際上，是我們自己的心，在製造苦迫。你觀察阿羅漢們，就可以知道。他們有智識與明辨，可以善顧自己的心，他們不體驗苦——因爲他們根本不把希望寄托在任何東西上。當我們遇見色、聲、香之類東西時，因爲心裏對那些東西有著欲求、期望、渴望、喜愛、不愛，因此受苦。
這就是爲什麼聖弟子們對世界有厭離之感。平常情形下，凡人在貪、嗔、癡中尋找人生的快樂和好事。從這裏我們可以看見，聖弟子與凡人的態度是遠遠不同的。
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如果你修布施、修持戒，但不修禅定，就好比一個行路人，帶著糧食，身強體壯——然而卻眼瞎目盲: 他不能夠一直到達涅槃。
頭發、體毛、指甲、牙齒、皮膚: 這叫做五禅修主題。這些主題無疑是由佛陀親自傳授的。我們應當觀想它們。如果別的主題更好，爲什麼佛陀沒有讓傳戒師對新出家的比丘傳授，反而教了這幾個主題呢
傳戒師在教其它主題時，首先必須教這五個。因此，我們應當觀想這些主題。不要忽略它們。
一開始，你可以口頭重複它們。不過，當你的念住與警覺良好時，你甚至可以在行走或做其它事時思考它們。那時就不必在心裏重複這些詞了。
你開始在心裏重複它們時，可以念巴利詞kesa， 或者直接想“頭發”。同樣類推，loma指體毛、nakha是指甲、danta是牙齒、taco指皮膚。不過不要一次念五個。選一個你覺得合適的。或者，你可以試一下，每個重複七天。注意到哪個適合你的習性時，就繼續專注那個主題，不拘時間。好比你有五味藥可以選用。你把每個試一試，看哪個正好對治你的個別疾病。
當你思考佛陀製定著五種禅修主題的原因時，你可以看見，這是因爲這五樣東西是人們最癡迷的。當我們把它們作爲禅思主題時，這就是一個治療癡迷的直接技能。我們一旦看見這五樣東西有如實知見時，我們的癡迷就會放松下來。當我們愛上某人或憎怨某人時，是因爲有這五樣東西對我們顯現。如果我們把這五樣東西剝去時，就沒有什麼可愛，可恨的了。剩下的東西，只會令我們恐怖。
這五個主題是對治癡迷的直接手段。當我們戀愛時，是因爲我們戀愛那頭發、指甲、牙齒、皮膚。我們戀愛那些東西，是因爲我們還沒有對它們作准確、詳細的觀察。如果我們對准它們，一直往下看到它們的根柢，就會看見，那裏什麼值得愛的東西也沒有。
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關于視相: 無論它們出現與否，不真正重要，因爲我們修定的目的只是達到內心的靜止。如果你能夠令心靜止在單一所緣，那就足夠了。即使沒有視像升起，也不必擔憂。
有些人在禅修時想看見天堂、地獄、天神等景象，不過看見那些東西並沒有特別的。我們說沒有什麼特別的，是因爲即使看見了那些東西，你的雜染照樣還在——有些人的雜染反而更多了。他們以爲既然自己能看見種種景象，一定很了不起了，于是不願頂禮或尊敬任何其他人了。這種態度是天界的障礙，是聖道的障礙，它關閉了趣向涅槃的道與果。這種見，偏離了佛陀教導的原理。
經上教導我們，禅修的唯一目的是爲了製服自己的雜染。你要看的是你自己的貪、嗔、癡。要看見你自己的欲望、渴求和自滿。
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脫離雜染有兩種形式: 絕對的脫離、和壓製性的脫離。我們禅定時，心牢牢安住于定，這樣就壓製了雜染。這稱爲壓製性的脫離。盡管它不如絕對的脫離，但我們能夠在一定程度上製住它們，也是好的——好過讓它們處處強迫我們。我們起碼應當對它們作一番抵製。
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一旦心入了定，等到出定時，不要一下子就出來。先要觀想你怎樣進去的。你是怎樣放開外在的擔憂與關注的
你是怎樣收斂心的
你的專注所緣是什麼
觀想你這次入定怎麼會如此成功，那麼下一次禅定時，你就知道怎樣斂攝你的覺知。如果你不這樣觀想，下一次禅定時，就會迷途。
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念住和明辨是管理心的要素。因此，我們當中那些有管理他人之權的人，有統轄他人之責的人，應當首先訓練自己，管理自己。只有那時我們才能管理他人。比方說，如果我們打算做老師，想要管得住學生，首先必須管得住自己。因此我們得訓練心意，使念住和明辨能夠統轄它們，使念住和明辨能當好我們的治安官。換句話說，心好比法庭，我們可以在其中宣判自己有罪與否。爲了做得正確，必須依靠我們自己的念住與明辨。我們首先必須修戒、修定，培養起基礎。只要當我們的戒與定准備就緒時，心意才會有明辨，用它來訓練自己，依照各自的力量，洗滌它的雜染。
雜染有叁個層次: 粗糙、中等、精細。精細的雜染是隨眠(anusaya)，也就是潛伏在我們個性中的種種傾向。我們必須用自己的明辨來對治它們。
中等的雜染是五蓋(nivarana)。心入禅那時，就能夠克服它們。
粗糙的雜染是我們戒著持戒就能消解其力量的雜染。
五蓋是:
1) Kamachanda: 感官欲望。
2) Byapada: 嗔怒、惡意、報複心。
3) Thinamiddha: 昏睡、怠惰、麻木。
4) Uddhacca-kukkucca: 掉舉、焦躁不定、偏執思考。
5) Vicikiccha: 疑、不確定、對什麼是對什麼是錯有疑問、自己不能決定。
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這五種素質稱爲蓋，是因爲它們起障礙的作用，阻礙心證得善德。它們分屬叁類雜染: 貪、嗔、癡。感官欲望屬于貪染。惡意屬于嗔染。昏睡、掉舉、疑屬于癡染。五蓋實際上與這些根本雜染沒有什麼不同，因爲兩組都是指心的障礙，它們阻礙心的行善、證法。當它們控製心時，我們找不到行善的喜樂，布施、持戒、禅定的喜樂。不過，當我們的定達到安止定或禅那的層次時，這些中等雜染，連同粗糙雜染，都給排除在外。唯一剩下的是那些精細的雜染。
只要我們的禅那不退失，我們就處在一種脫離的狀態。這裏的脫離意味著遠離苦，遠離粗糙與中等的雜染。這件事，是我們大家爲了利益心，都應當嘗試去做的。不過多數人，無論生在哪個國家，都對身體方面的事更感興趣。他們對照料自己的心意並不那麼有興趣。他們不照料自己的心與意。當心受苦時，…
《使佛法成爲你自己的(阿姜康地)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…