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在鼓勵想要證悟涅槃的人修行叁學(即戒定慧)之後，便教導“善于有益的修行的人應該修行……”(Karaõãyam”atthakusalena...)以指出應該實踐的修行。
義注提到karaõãya§(必須修行的)是指應該做或實踐的事(kattabbanti karaõãya§)。在這尊佛的教化期裏，最應該修行的就是叁學，因此義注提到：“……簡而言之，叁學便是應該做或實踐的事。”
違反叁學之事，例如犯戒，是akaraõãya§(不應該做或實踐的事)。
Attha(有益)這個字的意思是“應當時時刻刻實踐的修行”，另一個意思是“自己的幸福”。在(佛陀的)教化期裏，自己的真正幸福是證悟道果與涅槃(magga- phala nibbàna)，而導致證悟它們的原因就是正確的善修行。在了解這些修行之後嘗試修行的人，以及在修行之後證悟道果與涅槃的人，這些人稱爲“善于幸福的人”(atthakusala)。義注中也提到那些不了解修行的利益的人，以及雖然了解但卻不修行的人是“不善于幸福的人”(anatthakusala)。
前分行道(pubbabhàgapañipadà)
“有能力、正直……”(sakko ujå...)是培育慈愛之前必須實踐的修行。(佛陀)教導“善于幸福的人應該做的事……”(Karaõãyam”atthakusalena...)這一句時，有些人明白那就是修行叁學，但是也有些人還不明白，因爲它太簡短了。爲了那些還不明白的比庫們，所以詳細地教導它。
在此，教導“有能力、正直……”是要指出什麼是“應該做的事”(karaõãya-dhamma)，以便能夠更清楚地了解它，也使它變得更能引起興趣。只有在具備了這些法(修行)，人們才能生起慈愛及培育它。還沒有完成這些修行的人不只是不可能生起慈愛，也不可能培育它。因此這些修行稱爲“前分行道”，在培育慈愛之前必須實踐的修行。
事實上，不能完成這些修行的人不只是不可能生起慈愛，也不可能培育其他禅修(bhàvanà)。由于其他禅修也無法培育，因此這些修行應該稱爲一切禅修的“前分行道”(在培育一切禅修之前必須實踐的修行)。
有能力(sakko)
在俗世裏，不相信(工作)會帶來利益、多病、懶惰與遲鈍(不能做需要智力的工作)的人將無法完成任何工作。只有那些相信(工作)會帶來利益、健康、勤奮與聰明的人才能夠完成工作。在佛法的修行上也是一樣。在《中部•菩提王子經》(Majjhima Nikàya, Bodhiràja- kumàra Sutta)裏便可看到這一點。
在那部經裏，菩提王子問佛陀：“尊者，接受佛陀的教導之後，比庫需要多久才能夠證悟阿拉漢道果？”佛陀回答：“王子，關于這一項，我要問你一個問題：你是否善于駕馭象的技能？”王子回答：“是的，尊者。”佛陀接著問他：“如果有個人來，想要學習駕馭象的技能，如果他沒有信心、不健康、狡詐、懶惰與不聰明，他是否能夠學成？”“尊者，即使是只有這五項因素之一，他都已經無法學成，更何況是擁有所有五項因素。”
“如果另一個人有信心、健康、誠實、精進與聰明，他是否能夠學成？”“尊者，即使是只有這五項因素之一，他都已經能夠學成，更何況是擁有所有五項因素。”“王子，同樣地，有五精勤支(padhàniyaïga)：對佛陀有信心、健康、不狡詐也不虛僞地如實表露自己、精進、睿智。具備這五支者能夠迅速地達到修行的目的(涅槃)。”因此，應該明白在此“有能力者”(sakko)是指具備這五支的人。
正直及非常正直(ujå ca suhujå)
正直與非常正直是五精勤支之一，也就是不狡詐也不虛僞地、如實地向佛陀與同修表露自己。狡詐與虛僞的人不只是無法對別人有慈愛，而且也很難修行其他善法。正如彩色只有在幹淨的畫布上才能夠清晰與明顯地呈現，並不能夠在肮髒的畫布上這樣呈現，同樣地，善法只能夠在清淨的心裏持續地生起，善法沒有機會在受到汙染的心裏生起。因爲正直非常重要，所以教了兩次(即正直及非常正直)。
義注以幾個方式來解釋這兩個詞。它提到，“正直”並不會只是正直了一次便滿足，也不會因爲在年輕時正直便滿足，因此會終生不斷重複地付出努力，不使自己的正直退減，這就是“非常正直”。除此之外，去除身體及語言的狡猾是“正直”，去除心的狡猾則是“非常正直”。(義注中也提到：正直是不狡詐asatha，非常正直則是不虛僞amàyàvã)也提到透過增上戒與增上心來達到正直，以及透過增上慧來達到非常正直。只有透過證悟阿拉漢道果才能圓滿正直與非常正直。所以義注讓人知道，如果要證悟阿拉漢道果，就必須時時刻刻透過修行來保持正直的心。
易受教(suvaco)
難受教的人是dubbaca。訓誡他別做某件事時，他不接受訓誡，答道：“你有見到嗎？”；“你有聽到嗎？”；“是誰告訴你的？”或者他會保持沈默，不予理睬。也有些人雖然接受了訓誡，但是並沒有遵照訓誡來做，反之繼續做壞事。這樣的人離證悟殊勝的境界(即道果)很遠。然而，“易受教者”(suvaco)樂于接受別人的訓誡。他也會邀請別人在未來訓誡他 。他根據訓誡來修行。這樣的人非常接近殊勝的境界。
難受教者不明白別人訓誡他是爲了他的幸福，也不喜歡被訓，以爲別人是想要做老師。這樣的人是“傲慢者”(thaddhamàna)，是個頑固的人，不遵從訓誡，也不遵從訓誡者。他不只是很難修行慈愛，也離其他的佛法修行很遠。
然而，透過以柔軟心歡喜地遵從訓誡及訓誡者，由于心與慈愛相應，即使沒有刻意去修行慈愛，慈愛早已經存在。作爲一個希望獲得真正幸福的人，他不會不願意遵循佛陀的教法。因此，他肯定很接近道果與涅槃。正如《因緣相應•導師經》(Nidàna Sa§yutta, Satthu Sutta)中所教：“爲了如實之智，應該尋求導師。”(yathàbhåta§ ¤àõàya satthà pariyesitabbo.)
柔軟(mudu)
在這裏的“柔軟”並不是指與“粗野∕粗魯”(pharusa)相反的柔軟或溫和，而是指與“傲慢”(thaddha固執∕不肯改)相反的柔軟。怠惰不修行及只有少許信心的人不能夠達到修行的目的，他們是頑固的人。有信心及(善法)欲(chanda)、熱忱與精進的人能夠依法修行，他們是柔軟的人。
正如一塊未經提煉的金並不柔軟，不能被塑造成裝飾品，同樣地，固執的人(amudu)不能柔軟地修行慈愛。正如一塊經過提煉的鈍金柔軟，適合被塑造成裝飾品，同樣地，柔軟的人(mudu)能柔軟地根據各種修行來修行，例如慈愛。
義注進一步解釋“柔軟”的“溫和”這一項含義。正如一個好的港口，許多(船)能夠輕易地停泊在那裏，以它作爲避風港，在身體及語言方面溫和的人受到喜愛。他們已經擁有慈愛，因爲他們不皺眉頭，而是顯露愉快的面容，說友好的話，爲人友善。因此修行慈心禅對他們來說很容易。
不自大(anatimànã)
不會因爲出身高貴等會造成自大的原因而輕視別人是“不自大”。自大的人不會顧慮別人，因爲他認爲他們不是與他同等級的人。由于這是沒有慈愛的相，慈愛怎麼能夠在這種人心中生起？不自大的人溫和，他尊敬上司，肯幫助與悲憫屬下，所以即使沒有刻意地修行慈愛，他也已經擁有慈心。
自大的人對別人驕慢，以及妒嫉別人。禅修時，他以我慢及鬥爭的態度來修行，因此他又怎麼能夠在佛法上證得殊勝的成就？即使非常微細的我慢心都會障礙修行，自大就更別說了。由于它是慈心禅的障礙，所以教導不應該自大(anatimànã)。
知足(santussako)
對所得之物、所擁有之物及所發生之事感到知足的人是知足者(santussako)。對所得之物感到不知足的人會：(1)憂慮地致力于尋求所要的東西，或(2)找不到自己所要的東西時感到不開心與生氣，或(3)找到自己所要的東西時想要獲得更多等等。這種人離擁有慈愛很遠。對于所獲得的任何東西都感到知足的人，由于他的心甯靜，不會對找不到自己所要的東西感到不開心或生氣，他擁有適合慈愛在他心中生起(的因緣)。因此教導這項素質作爲慈心禅的基本修行。義注把這個詞拆開成saka、santa與sama這叁個部分，根據它們的含義如下定義這一詞：(從saka變成)sakena tussako──對自己所擁有的東西感到知足的人；(從santa變成)santena tussako──對現有的東西感到知足的人；(從sama變成)samena tussako──(對好壞兩者)平等地感到知足的人。在此(進一步解釋)，進行受具足戒的儀式時，新受戒的比庫受到如此的訓誡(文句經過編改)：“出家生活依靠以下四種資具過活，在你的余生裏，你應該致力于這一項。它們是缽食、糞掃衣、以樹下作爲住處、以發酵的牛尿作爲藥。”親自接受它們之後，這四種資具便是自己所擁有的東西(saka)。對這四種資具…
《散播慈愛(淨法尊者編譯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…