摩犍地耶經

　　1. 如是我聞，一時，世尊住在俱盧國(Kuru)一個名爲劍磨瑟昙(Kammàsadhamma)的城鎮裏，一間屬于巴拉多迦(Bhàradvàja)族婆羅門的火室裏的草座。

　　2. 清晨時，世尊穿好袈裟，帶著缽與外衣，進入劍磨瑟昙去托缽。在劍磨瑟昙托完缽回來，用完餐後，世尊去一個園林度過白天。進入該園林後，世尊坐在一棵樹下度過白天。

　　3. 當時，行腳者摩犍地耶(Màgandiya)四處走走運動，來到屬于巴拉多迦族婆羅門的火室。在那裏，他看到〔有人〕准備了一個草座，因此他問該婆羅門：「在巴拉多迦大師的火室裏的草座是爲誰准備的？它看來像是一位沙門的床。」

　　4. 「摩犍地耶大師，有位釋迦族的釋迦子喬達摩沙門出了家。如今，對于喬達摩大師，普遍地流傳著這樣的好評：『世尊是阿羅漢、正等正覺者、明行足、善逝、世間解、人之無上調禦者、天人師、佛陀、世尊。』這張床便是爲喬達摩大師所准備的。」

　　5. 「巴拉多迦大師，當我們見到進展的毀壞者喬達摩大師的床時，我們的確見到不祥之兆。」

　　「對你所說的小心一點，摩犍地耶，對你所說的小心一點！許多博學的王族、博學的婆羅門、博學的平民及博學的沙門都對喬達摩大師擁有完全的信心，也已被他以真正神聖的方法、善法訓戒。」

　　「巴拉多迦大師，即使我們當面見到喬達摩大師，我們都會當面向他說：『喬達摩沙門是進展的毀壞者 。』爲什麼呢？因爲這記載于我們的聖典裏。」

　　「如果摩犍地耶大師不反對，我是否可以把這話告訴喬達摩大師？」

　　「隨巴拉多迦大師的意思。就告訴他我剛說過的話吧！」

　　6. 當時，透過清淨、超越人耳的天耳，世尊聽到巴拉多迦族婆羅門與摩犍地耶行腳者之間的對話。接著，在晚上時，世尊從禅修中起座，去到婆羅門的火室，在已准備好的草座坐下。當時，該巴拉多迦族的婆羅門來見世尊，與世尊互相問候。禮貌友善的問候語談過之後，他坐在一旁。世尊問他：「巴拉多迦，你是否有跟摩犍地耶行腳者談到這個草座？」

　　這麼說時，該婆羅門感到很驚訝，毛發都豎立起來，答道：「我們正要告訴喬達摩大師這件事，但喬達摩大師已經預先知道了。」

　　7. 然而，世尊與該巴拉多迦族婆羅門的談話並未能結束，因爲當時四處走走運動的行腳者摩犍地耶已經來到該婆羅門的火室，走向世尊。他與世尊互相問候，禮貌友善的問候語談過之後，他坐在一旁。世尊向他說：

　　8. 「摩犍地耶，眼樂于色、取樂于色、取悅于色；這已被如來製伏、防護、防禦與抑製，他進而教法以抑製它。你是否針對這點而說『喬達摩沙門是進展的毀壞者』？」

　　「喬達摩大師，我就針對這點而說『喬達摩沙門是進展的毀壞者』。爲什麼呢？因爲這記載于我們的聖典裏。」

　　「耳樂于聲……鼻樂于香……舌樂于味……身樂于觸……意樂于法、取樂于法、取悅于法；這已被如來製伏、防護、防禦與抑製，他進而教法以抑製它。你是否針對這點而說『喬達摩沙門是進展的毀壞者』？」

　　「喬達摩大師，我就針對這點而說『喬達摩沙門是進展的毀壞者』。爲什麼呢？因爲這記載于我們的聖典裏。」

　　9. 「摩犍地耶，你認爲如何？在此，某人以前可能享受眼所識知的諸色：所希、所欲、可喜、可愛、與欲欲有關、激起貪欲的諸色。過後，他如實了知它們的起因、消逝、滿足、怖畏與解脫，他可能舍棄對色的貪愛，去除對色的熱愛，以一顆內在寂靜的心無渴地安住。摩犍地耶，你會對他說些什麼？」──「沒什麼，喬達摩大師。」

　　「摩犍地耶，你認爲如何？在此，某人以前可能享受耳所識知的諸聲……鼻所識知的諸香……舌所識知的諸味……身所識知的諸觸：所希、所欲、可喜、可愛、與欲欲有關、激起貪欲的諸觸。過後，他如實了知它們的起因、消逝、滿足、怖畏與解脫，他可能舍棄對觸的貪愛，去除對觸的熱愛，以一顆內在寂靜的心無渴地安住。摩犍地耶，你會對他說些什麼？」──「沒什麼，喬達摩大師。」

　　10. 「摩犍地耶，以前我過著在家的生活，我享受提供給我的五種欲樂：眼所識知的諸色……耳所識知的諸聲……鼻所識知的諸香……舌所識知的諸味……身所識知的諸觸：所希、所欲、可喜、可愛、與欲欲有關、激起貪欲的諸觸。我有叁座宮殿，一座雨季時用，一座冬季時用，一座夏季時用。在雨季的四個月裏，我住在雨季宮殿裏，享受衆音樂家〔的表演〕，她們之中沒有一個人是男人。我不去下面的宮殿。

　　後來，如實地了知了有關欲樂的起因、消逝、滿足、怖畏與解脫，我舍棄對欲樂的貪愛，去除對欲樂的熱愛，以一顆內在寂靜的心無渴地安住。我看見還未解脫貪愛欲樂的有情被對欲樂的貪愛吞噬、被對欲樂的熱愛焚燒、沈迷于欲樂，我既不羨慕他們，也不樂于其中。爲什麼呢？摩犍地耶，因爲有遠離欲樂、遠離不善法之樂，此樂甚至超越天界之樂 。由于我樂于其中，我既不羨慕也不樂于卑劣的。

　　11. 摩犍地耶，假設有位居士或居士的兒子富有，擁有許多財富與財産，被提供且擁有五種欲樂，他可能會享受眼所識知的諸色……耳所識知的諸聲……鼻所識知的諸香……舌所識知的諸味……身所識知的諸觸：所希、所欲、可喜、可愛、與欲欲有關、激起貪欲的諸觸。做了良善的身、語、意行爲，身體分解死亡之後，他可能投生到善趣、叁十叁天；于該處，他在喜樂園裏受到一群仙女圍繞，享受提供給他的五種欲樂。假設他看見有位居士或居士的兒子享受提供給他的五種〔人間〕欲樂。摩犍地耶，你認爲如何？那位在喜樂園裏受到一群仙女圍繞、享受著提供給他的五種天界欲樂的年輕天神是否會因爲五種人間欲樂而羨慕那位居士或居士的兒子，或受到人間的欲樂誘惑？」

　　「不會，喬達摩大師。爲什麼不會？因爲天界的欲樂遠比人間的欲樂美妙與殊勝。」

　　12. 「同樣地，摩犍地耶，以前當我過著在家的生活時，我享受提供給我的五種欲樂：眼所識知的諸色……耳所識知的諸聲……鼻所識知的諸香……舌所識知的諸味……身所識知的諸觸：所希、所欲、可喜、可愛、與欲欲有關、激起貪欲的諸觸。後來，如實地了知了有關欲樂的起因、消逝、滿足、怖畏與解脫，我舍棄對欲樂的貪愛，去除對欲樂的熱愛，以一顆內在寂靜的心無渴地安住。我看見還未解脫貪愛欲樂的有情被對欲樂的貪愛吞噬、被對欲樂的熱愛焚燒、沈迷于欲樂，我既不羨慕他們，也不樂于其中。爲什麼呢？摩犍地耶，因爲有遠離欲樂、遠離不善法之樂，此樂甚至超越天界之樂。由于我樂于其中，我既不羨慕也不樂于卑劣的。

　　13. 摩犍地耶，假設有個痲瘋病人，四肢疼痛且生滿水泡，被諸蟲吞噬，他用指甲抓癢，抓掉了傷口的痂，在燃燒著的火炭坑上燒灼自己的身體。後來，他的朋友、同伴、族人與親戚帶一位醫師來醫他。該醫師配藥給他，透過這藥，該人的痲瘋病被治愈了，變得健康快樂、獨立、是自己的主人，能夠隨意去任何地方。接著，他可能見到另一個痲瘋病人，四肢疼痛且生滿水泡，被諸蟲吞噬，用指甲抓癢，抓掉了傷口的痂，在燃燒著的火炭坑上燒灼自己的身體。摩犍地耶，你認爲如何？該人是否會羨慕該痲瘋病人燃燒著的火炭坑或可用的藥？」

　　「不會，喬達摩大師。爲什麼不會？因爲有病時才需要藥，沒病時便不需要藥。」

　　14. 「同樣地，摩犍地耶，以前當我過著在家的生活時……(同節12)……由于我樂于其中，我既不羨慕也不樂于卑劣的。

　　15. 摩犍地耶，假設有個痲瘋病人，四肢疼痛且生滿水泡，被諸蟲吞噬，他用指甲抓癢，抓掉了傷口的痂，在燃燒著的火炭坑上燒灼自己的身體。後來，他的朋友、同伴、族人與親戚帶一位醫師來醫他。該醫師配藥給他，透過這藥，該人的痲瘋病被治愈了，變得健康快樂、獨立、是自己的主人，能夠隨意去任何地方。接著，有兩個強壯的人捉住他的雙臂，把他拖向一個燃燒著的火炭坑。摩犍地耶，你認爲如何？該人是否會扭轉著身體地掙紮？」

　　「是的，喬達摩大師。爲什麼呢？因爲該火的確碰到就會痛、熾熱、灼熱。」

　　「摩犍地耶，你認爲如何？該火是否現在才是碰到就會痛、熾熱、灼熱，或在之前也一樣碰到就會痛、熾熱、灼熱？」

　　「喬達摩大師，該火現在碰到就會痛、熾熱、灼熱，在之前也一樣碰到就會痛、熾熱、灼熱。因爲當該人是個痲瘋病人，四肢疼痛且生滿水泡，被諸蟲吞噬，用指甲抓癢，抓掉了傷口的痂時，他的諸根不靈；因此，雖然事實上碰到該火就會痛，他卻扭曲地想象它爲快樂。」

　　16. 「同樣地，摩犍地耶，欲樂在以前是碰到就會痛、熾熱、灼熱；欲樂在未來是碰到就會痛、熾熱、灼熱；欲樂在現在是碰到就會痛、熾熱、灼熱。然而，那些還未解脫貪愛欲樂的有情被對欲樂的貪愛吞噬、被對欲樂的熱愛焚燒，他們的諸根不靈；因此，雖然事實上碰到欲樂就會痛，他們卻扭曲地想象它爲快樂。

　　17. 摩犍地耶，假設有個痲瘋病人，四肢疼痛且生滿水泡，被諸蟲吞噬，他用指甲抓癢，抓掉了傷口的痂，在燃燒著的火炭坑上燒灼自己的身體。他越是抓痂與燒灼自己的身體，他的傷口就變得更加惡臭及感染得更重，然而，他會從爲傷口抓癢之中獲得一些滿足與享受。同樣地，摩犍地耶，那些還未解脫貪愛欲樂的有情被對欲樂的貪愛吞噬、被對欲樂的熱愛焚燒、還沈迷于欲樂；這種有情越是沈迷于欲樂，他們對欲樂的貪愛便會增長得更多，被對欲樂的熱愛焚燒得更厲害，然而，他們會依靠五種欲樂獲得一些滿足與享受。

　　18. 摩犍地耶，你認爲如何？你是否曾經見過或聽過，一位享受提供給他與所擁有的五種欲樂的國王或國王的大臣，在不舍棄對欲樂的貪愛、不去除對欲樂的熱愛之下，曾經能夠以一顆內在寂靜的心無…

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