..續本文上一頁世間五欲之樂；我們已經是個脫免八難而出家作比丘的人，是修學佛法的人了！應常常以此觀大千世界中的叁世諸佛。我們，這苦惱衆生住在凡夫地，被叁業煩惱重重圍繞，生生世世不知造了多少罪業，如果再不自振作，精進勇猛以修習佛法而忏悔罪業，不但已錯過過去諸佛，未來劫的彌勒諸佛怕亦難親近。如此，則人生結果是墮叁惡道，成爲難免的事了！想到這一點，固然要在因中種善根，現前也要真意向佛前忏悔，不然，生死大事到來，惡的果報漸漸接近，如羊被拉進屠場，走一步即與死神迫近一步。這就是人生的結果嗎？少而壯，壯而老，老而死，可憐！人的智靈爲肉體的奴仆了。我們要反正過來，能使此肉體爲我正信正見的奴仆。出家菩薩應有這樣的善巧觀察，如仍然貪世間五欲之樂而忘掉了生死，不能安居出家生活，那可以快去返俗。當知生死大事，如頂上的石，如頭上的火，多麼地危險！印度古時，阿育王有個兄弟，毀謗比丘不信佛法，于是阿育王讓他的兄弟做七天國王，享受人間應有盡有的快樂，七天之後就要殺他。他的兄弟因念死期迫近，無心享樂，唯忏悔已往的不是。因之、並不覺王位五欲之可樂，所以，出家比丘應谛觀無常，忏悔過往的一切罪惡。作個完全的出家人，有安住四無垢性，修行十二頭陀行的需要。十二頭陀行者，一、衲衣，二、叁衣，叁、乞食，四、不作余食，五、一坐食，六、一揣食，七、阿蘭若處，八、冢間坐，九、樹下坐，十、露地坐，十一、隨坐，十二、常坐不臥。若能這樣刻苦耐勞的修行，則身心自然調伏。如旃陀羅的謙下，難忍能忍，這才是真佛子，是出家的男兒！
子二 別釋旃陀羅行
“智光比丘！以何義故說名真實修沙門行如旃陀羅？其旃陀羅每遊行時，手執錫杖不敢當路，若人逼近振錫令聞。于大衆中心行謙下不敢輕慢，被呵責時心無怨恨未嘗加報，罵辱鞭撻默然受之。何以故？自知下姓不階衆流，以是因緣被嗔無報。智光當知！出家菩薩亦複如是，剃除須發形同嬰兒，執持應器依他活命，身著袈裟如被甲胄，杖錫而行如持鉾槊，執智慧劍破煩惱賊，修嬰兒行饒益一切，是故一切叁毒利箭不入真實沙門之身。出家菩薩以叁觀門，修忍辱行，名真出家：觀諸衆生是佛化身，觀于自身爲實愚夫；觀諸有情作尊貴想，觀于自身爲僮仆想；又觀衆生作父母想，觀自己身如男女想。出家菩薩常作是觀，或被打罵終不加報，善巧方便調伏其心。”
以下別釋旃陀羅義，即廣明應當雲何調伏其心之行門也。旃陀羅者，此雲穢多；本經卷一所說之戌達羅種，即攝此旃陀羅也。旃陀羅行者，印度之習慣有四種種族之階級：其最上者爲婆羅門之教種(此雲淨行)，其次是刹帝利之王種(此雲王種)，再次即吠奢之平民種(此雲工商農)，而最下者即此旃陀羅等之奴婢種。此旃陀羅在印度四種階級之中，最爲卑下，不但不能與前叁種人有婚姻之往來，就是在通常道路和一切時，亦不能和前叁種人接觸，以爲觸之、視之即失其高尚尊貴也。因此，社會一般人之眼光，視旃陀羅爲最下流；而旃陀羅自身，因久被輕視爲下流，亦成爲習慣而不知非。佛法中，對此四種平等，無論上自國王下至人民，凡出家者皆爲佛子。婆羅門教之階級最嚴，但後之新婆羅門教亦漸行平等也。又近時印度甘地之思想，亦崇平等；因甘地家族初爲耆那教，耆那教即尼犍子之教，亦是階級平等之宗教故。
此中所明旃陀羅行，即顯初出家菩薩斷除以前俗人所有種種憍慢貢高等之惡習，修行種種忍辱之行門，以調伏其虛妄之心。如旃陀羅人雖受世人之诟詈，或鞭打楚鞑，而毫無怨恨及報複之義。實則、並非世人看出家人如旃陀羅，乃初學菩薩自心謙下如旃陀羅，以旃陀羅無嗔性爲譬喻耳。其旃陀羅以下，敘明旃陀羅與社會接觸之情形。略言之，即旃陀羅種在遊行時，手執錫杖，每逢路人即振錫作聲以背來人，不敢接觸他人也。心行謙下者，在大衆之中，其心極爲謙下不敢傲慢；所以不敢憍慢者，以是見他人尊貴自己卑下故。旃陀羅種，不但對人謙下，即他人鞭打呵責亦忍辱受之而不思報複。此即顯明初出家菩薩，若能具有如是之心，方能堪受法教。又初受出家之形，于世間之一切都已舍離，故現在之身心與世間無爭無貪，如大海大地能容納一切水流和荷負萬物，以及違順境等不起分別也。何以故下，說明旃陀羅之所以如此者，是自知下姓故。智光當知下，正顯初出家菩薩調伏其心之法門也。形同嬰兒者，嬰兒初出胎時，一切不能自主，皆隨父母；一切見聞覺知亦不能有明晰之分別。而初出家菩薩亦如是，以前一切俗習皆已斷除，入此出家範圍如另換一人身，一切行止舉動皆與前異，故猶如初生之嬰兒也。應器者，即是飯缽，此雲應量器，因人之飯量大小不同，故分大中小叁種之飯缽而應人之度量也。依他活命者，即自己不作飯食，常行乞食，依他人而活自己之身命也。袈裟，此雲壞色衣，即是衣之顔色，去世人之鮮豔美麗而爲灰色衣也。鉾槊，是兵器，能禦外人之侮；出家菩薩執此錫杖，降伏一切煩惱魔也。執智慧劍破煩惱賊者，劍能斬邪，菩薩以此智慧之光，觀照自身之過惡而遠離一切顛倒知見，即對破煩惱魔也。嬰兒行，即修旃陀羅行也。出家菩薩下，即以智慧寶劍，常以叁觀觀自身之過失而修忍辱行。叁觀者：第一、觀諸衆生如化佛一樣，觀于自身實爲愚夫。故新菩薩對世人處處以恭敬不放逸心而作佛想，如華嚴經善財童子參五十叁善知識是。第二、觀諸衆生作尊貴想，而觀自身如奴婢等想。第叁、觀諸衆生作父母想，而觀于自如兒女等想也。出家菩薩下，總結新學菩薩若能作如是觀，修如是行，雖遇打罵鞭撻之事亦不希加報也。其實、若能如是修忍辱行，無有貢高傲慢之形。世人恭敬之不暇，何有加辱害者！
新學菩薩必如是行者，因矯枉必過其正，而後方能恢複本相端正無斜。出家之法與世間法成相反之形式：如以前之六根向外對緣六塵之境，乃時時執著貪求顛倒分別；今出家以後，處處調伏其心反光自照也。所以、近來我主張新出家之僧伽，必使之先習持二叁年之律儀，折伏憍慢貢高，降服世人之惡習。如鐵條鑄成精鋼，必先在爐中經幾次之煆煉而後方成法器。學佛之人亦如是，否則猶如汙穢之瓶而貯醍醐，反致醍醐亦爲穢物也。
子叁 略明四無垢性
“智光比丘！汝等谛聽！雲何名爲四無垢性？衣服、臥具、飲食、湯藥，如是四事隨有所得粗細稱心，遠離貪求，是無垢性。諸比丘等！以何因緣如是四行名無垢性？智光當知！諸佛如來叁十七品菩提分法皆從此生，佛法僧寶常不斷絕，是故得名爲無垢性”。
四無垢性，以下當有廣釋。四無垢，即衣服、臥具、飲食、湯藥，在此四種法上，出家之人能知足隨喜，不生粗細等之分別執著，貪求追逐，故名無垢性也。此四無垢所以稱無垢性者，因叁世諸佛如來菩提分法，皆從此而生故；佛法僧寶亦依此無貪著而得不斷絕故。叁十七菩提分法者，即是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，所謂叁四、二五、只七、單八，共成叁十七也。此叁十七法是生菩提之道路，斷煩惱之洪爐，故名菩提分法也。
癸二 重頌
爾時、世尊而說偈言：“智光比丘汝谛聽，出家菩薩所應作。無緣大慈攝衆生，猶如一子皆平等。發菩提心求正覺，應作叁種成佛法。心常住四無垢性，當修十二頭陀行，下心猶如旃陀羅。四威儀中作是念：十方無量諸菩薩，刹那刹那趣聖道，彼既修證我亦爾，如何流轉叁界中，恒居生死無量苦？我今是身住何界？六道輪回處何道？胎、卵、濕、化受何生？身、口、意業于何修？所造罪中何者重？叁性之心何心多？如是微細觀察已，大慈、大悲恒相續，大喜、大舍爲先心，爲有緣者說妙法。晝夜修心不暫停，如去頂石、救頭然。念叁觀門常不離，觀諸有情是佛身，唯我獨處于凡類；一切衆生等尊貴，我爲僮仆居卑賤；世間衆生同父母，我如男女行孝養。被他打罵不嗔嫌，勤修忍辱無怨嫉。四事供養心不著，是則名爲無垢性。叁十七品菩提分，及以如來果報身，如是殊勝無漏法，四無垢性爲根本。不放逸行常修習，是名出家真佛子！菩提智種念念增，無漏聖道皆成就，速得超于無量劫，端坐華王法界中。福智二嚴皆圓滿，無邊劫海利群生，由無垢性皆成熟，證獲如來常住果。”
以下即重頌前義。智光比丘汝當知四句，頌明出家菩薩應作無緣大慈，而佛視衆生猶如羅侯羅也，發菩提心求正覺六句，頌前文住四無垢性，修頭陀行，行旃陀羅行之叁種菩提分法也。十方無量諸菩薩十六句，即頌前文之出家菩薩觀中，觀叁世諸佛，觀我居何界、何洲等種種之觀法也。叁性之中何性多之叁性，即善、惡、無記性也。大慈大悲等，即是四無量心也。如去頂石救頭然十句、是重頌別釋頭陀中之叁觀門，如觀生是佛觀自是凡等也。四事供養心不著八句，頌四無垢性，若不貪著菩提道法及如來叁身之無漏聖法，皆依此爲根本而增長也。不放逸行常修習十句，總頌前文叁種行門，若能不放逸修行，則菩提智種念念增長，以及成就聖道，速超無量劫海，坐華王座福利群生等也。菩提智種，乃依智種而言，因初發心菩薩菩提智雖未能現行，但此智種是刹那刹那增長，待至初地即能現行，十地後即圓滿成就證佛之法身也。
壬二 廣說四無垢性
癸一 著壞色衣
子一 長行
“複次、智光比丘！出家菩薩于所著衣，不應貪著，若細若粗，隨其所得，恒于施者爲生福田，勿嫌粗惡，不得爲衣廣說法要，起諸方便與貪相應。世間凡夫爲衣服故非法貪求，造不善業墮于惡道，經無量劫不遇諸佛、不聞正法。受苦畢已複生人間，貧窮困苦、求不得苦，晝夜逼迫，衣不蔽形，食不支命。如是衆苦，皆由先世爲衣服故多殺生命造種種罪。出家菩薩即不如是，隨其所得不嫌粗惡，但懷慚愧以充法衣，得十勝利：一者、能覆其身，遠離羞恥，具足慚愧，修行善法。二者、遠離…
《大乘本生心地觀經講記 (無垢性品第四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…