..續本文上一頁，舍離凡夫出叁界。
生處，指在家舍宅，爲一切煩惱發生之所，衆苦逼迫聚集之薮。故若欲離此禍患，不爲一切煩惱之所拘縛，則先非離此煩惱之地不可。所以，出家菩薩了知家宅爲衆苦之本，五蘊色身爲諸苦所依，故即舍離五欲、厭棄色身，而獨處空寂修出世行也。凡九喻所明之義，我輩出家僧伽，固應常常觀察此理，複應將此理宣講于欲出家之人，俾生正確之觀察。在家、出家及欲出家之人，若能與此觀察明晰，了知九喻之法，各能得隨機所宜之益也。
複次善男子下，即是出家菩薩觀在家舍宅爲一切煩惱發生之地。何以故下，廣明其義。如有財寶之人造屋宅等。而作是念者，如造屋之人在已造或未造之間，即作是計：此屋最妙，最爲吉祥，一切他人舍宅所不能及。而複又執此屋是我所有，不屬他人。由執著我故，一切貪求利養之事從此而生。由執著爲我所故，世間一切不平等事即從此生起；以及追求不遂互相殘殺，一切鬥爭壓迫等事亦從此而起，故名能生煩惱。由煩惱故，我我所見而爲根本八萬四千塵勞之門即更互競起也。我我所執著，我即五蘊之身等，我所即我所有之物，總言之、即六煩惱中第六不正見。我、即薩迦耶之身見，我所、即身外之物。但細言之、有粗細執著之不同：粗者，即常人執五蘊身是我，身外是我所有。細者，則更有哲學和宗教家及以團體、國家等執我之異：如哲學家之唯物論者，以物質之體爲實我，其余受苦樂、想是非以及知識等等，皆是依物質所起之作用，故以精神作用爲物質之所有，物質爲我而精神爲我所也。宗教之唯心論者，即執肉體有一靈魂或精神是我，至于身體物質上之苦樂等是我之所受用，故名此爲我所。在此宗教家和哲學家執我以外，還有另一種主張：爲國家而犧牲，爲團體以及民族或社會等而犧牲，此即執團體國家等爲我，而以自身及他物等爲此大我所屬有之分子。是爲擴大我執和深細我執之異也。以我我所本依五蘊假立分別，如團體依衆緣聚集而立無異，故無定相唯是假名，若實堅執爲我，則有諸煩惱生起也 且放觀之，微細分析此所執之我體，皆不過諸細胞或電子等聚集而成之團體假相，決無實在之我體可見；故佛法以我我所但是從假相而安立之假名也，八萬四千塵勞門者，八萬四千乃通稱之多數。但在法數上，分爲貪、嗔、癡分及等分之四分，各具二萬一千，共成爲八萬四千。如頌雲“十使互具成一百，曆十法界成一千，身口七支爲七千，叁世共成二萬一；四心各具二萬一，共成八萬四千數”。塵勞者，即煩惱之別名，故八萬四千塵勞門即八萬四千煩惱門也。又塵者垢穢之意，及飄蕩不定之意，勞即勞碌不休疲勞不安之義也。總之、八萬四千煩惱有一起時，即擾動其他之煩惱俱起，如此波動彼波，彼波又動彼波，即波波不息浪浪相續也。所以者何下，說明因貪五欲之樂，心恒不足，故在眷屬分離以及求之不得、怨家相逢等等之時，即有八苦、無量諸苦，和死死生生輪回相續無間斷也。五欲，有通別不同：通者、即五根所緣之色、聲、香、味、觸五法，此五法爲欲界人天諸趣之所共著故；別者，即財、色、名、食、睡之五事，此五事別爲人類之所希求故。怨嗔合會者，即是怨家相遇之時兩兩所生之苦。恩愛別離者，如妻子骨肉等之恩愛，臨死別生離時所生之苦。貧窮諸衰者，世間貧富不等，故窮者受饑寒之逼迫，即現衰相之苦。求不得苦，因所求之法不能隨心而生之苦。生老病死者，即生有生苦，老有老苦，病有病苦，死有死苦也。如是衆苦下，就佛法之因果而言，一切貧窮富貴等非無因生，所以世間上于一切之功名富貴能享受安樂者，乃由往昔造善因之所招感。反之，一切衆苦亦複如是，如影隨形，如響聲應。所以若無先因，不可追求；假使追求，亦無所獲。善男子下，即勸出離，茍能息止一切追求之想，即能斷盡無量煩惱。然今是身者，即說身爲衆苦所依之處，爲一切煩惱過患發源之地，故有智者應厭離此身之煩惱薮也。
過去迦葉如來爲禽獸說法，而禽獸能以一念之誠心，即消釋前愆。故即以此證成發心出家，修菩提道能證解脫果也。此迦葉如來，是釋迦以前過去之古佛，非指佛弟子之大迦葉；迦葉是姓，故過去古佛亦可與現在之大迦葉同姓耳。是身爲苦本四句，明八苦中有五蘊熾盛苦，此五蘊身苦爲一切苦之所依；一切我我所執皆依此五陰身苦而生起；即未現過去叁世輪回之苦惱，亦由貪著此五陰身等而造諸惡業之所招感。故此五陰身苦爲一切苦之根本，一切苦是此身苦之枝葉，苦本若斷枝葉自然無也。汝等先世業八句，明禽獸身之不可愛果，乃由先世所造罪業而不知忏悔，故招此不可愛之報，受茲雜染苦果之身。反之、若于造罪之後，茍發起誠懇殷重之心，即能忏悔除滅一切罪惡。如擊石出火，其火雖微，但焚著草木之時，即能燒盡山澤也。是身苦不淨四句，勸厭離禽獸之身。此禽獸身是苦、是不淨，是無我、是無常，何以故？因諸禽獸于業報之五蘊身上，亦堅執爲我爲我所故，故深勸觀苦無常等生厭離也。
爾時無量諸禽獸等下，明聞法之益。當時迦葉世尊說此偈已，諸禽獸等此一念誠懇忏悔之心，便舍惡道而得生兜率陀天，面禮補處菩薩，聞法證果不退。第四天，即兜率陀天。迦葉佛時之補處菩薩，名曰善慧，即今之釋迦世尊也。善男子下，即勸信出家。以是因緣者，如迦葉如來所說之言，故此苦身爲衆苦之本，造一切煩惱之工具；又此苦身猶如舍宅，一切煩惱即爲舍宅之主，故應發心出家，修菩提道而解脫此苦本也。
重頌前義，今不繁釋。出家菩薩恒觀察八句，是明爲造舍宅而生執著之因。如是分別執著生六句，明因有我我所執爲根本，則一切煩惱悉皆具足也。以是因緣生衆苦六句，明由追求故衆苦隨逐，能斷盡追求，即能斷盡煩惱也。是身能爲諸苦本六句，勸出家修行，厭離衆苦之本，了知叁界身心猶如舍宅也。
壬七 愚子違教敗家喻
“複次、善男子！出家菩薩常觀在家猶如大國。有一長者其家豪富，財寶無量，于多劫中父子因緣相襲不斷，修諸善行，名稱遠聞。是大長者所有財寶皆分爲四：一分財寶常求息利以贍家業，一分財寶以充隨日供給所須，一分財寶惠施孤獨以修當福，一分財寶拯濟宗親往來賓旅：如是四分曾無斷絕，父子相承爲世家業。後有一子愚癡弊惡，深著五欲恣行放逸，違父母教不依四業。起諸舍宅，七層樓觀倍于常製，衆寶嚴飾，琉璃爲地，寶窗交映，龍首魚形，無不具足，微妙音樂晝夜不絕，受五欲樂如忉利天，鬼神憎嫌人天遠離。于是鄰家忽然火起，猛焰熾盛，隨風蔓延，焚燒庫藏及諸樓臺。時長者子見是猛火，起大嗔心，速命妻子、奴婢、眷屬入于重舍，閉樓閣門，以愚癡故一時俱死。在家凡夫亦複如是，世間愚人如長者子，諸佛如來猶如長者，不順佛教造作惡業，墮叁惡道受大苦惱。以是因緣，出家菩薩當觀在家，如長者子不順父母，爲火所燒，妻子俱死。善男子等！應生厭離人天世樂，修清淨行，當證菩提”。
爾時、如來重說偈言：“出家菩薩觀在家，猶如長者生愚子。其家富有諸財寶，久遠相承無阙乏、先世家業傳子孫，一切資産爲四分，常修勝行無過惡，名稱遍滿諸國土。金銀珍寶數無邊，出入息利遍他國，慈悲喜舍心無倦，惠施孤貧常不絕。長者最後生一子，愚癡不孝無智慧；年齒已邁筋力衰，家財內外皆付子。子違父命行放逸，四業不紹墮于家。造立七層珍寶樓，用绀琉璃作窗牖，歌吹管弦曾不歇，常以不善師于心，受五欲樂如天宮，一切龍神皆遠離。鄰家欻然災火起，猛焰隨風難可禁，庫藏珍財及妻子，層樓舍宅悉焚燒，積惡招殃遂滅身，妻子眷屬同殒殁。叁世諸佛如長者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命終墮在諸惡趣，長劫獨受焚燒苦，如是展轉無盡期。在家佛子汝當知！不貪世樂勤修證，厭世出家修梵行，山林寂靜離諸緣。爲報四恩修勝德，當于叁界爲法王，盡未來際度衆生，作不請友常說法，永截愛流超彼岸，住于清淨涅槃城。
愚子違教敗家喻者，譬如有一長者生一愚子，違背父教恣行放縱，深著五欲，以至蕩盡家産，亡家失命而不知悟。此明人天有情皆爲佛子，但不依佛教而行，故常在生死海中，受盡叁惡趣之苦，而敗盡功德法財也。所以在此喻中，應認識人生之價值，與創造新生命，改善人心之工作。如人在成年之後，即是有爲之時。人類在初生之際，沒有自主之力和創造之知識經驗，至老年之時，又受衰老苦相之逼迫，亦無有作事自在之能力。故在壯年之際，若不能聞解正法而信崇叁寶，改造身心，由黑暗而向光明，由窄狹而至廣大，于此生命海中，不思人生難得、佛法難聞，不能提高生命之人格，反使生命轉墮于黑暗，即所謂一生空過，毫無利益。猶如敗家之愚子，蕩盡法財受苦無窮而不知也。
喻如長者之家，在許多劫中都是修行善法，名稱遠聞，而父子相承因緣相續，曾無斷絕之時。皆分爲四者，即大富長者將所有財寶，分爲四分：一分財寶以爲資本以生利息，使家業充盛無有空乏之虞；又一分財寶以供家常日用之費；又一分財寶以爲惠施拔濟貧苦之用，所謂撫養、教育、憐幼、恤貧等事──以此惠施而求當來之福；又一分財寶以爲宗親賓朋孝敬恭養等用，即所謂報答有恩，尊重有德、迎賓往來等。以上四分，若常人持家，具有前之二者，即爲妥善而可免傾敗之虞；若就叁世業果及世界之安甯而言，即必須更具下二義方爲完美。因惠施于人，即種未來之善根，生未來善法之利息。因救濟宗親善爲往來，即免現時盜劫、橫災之虞。長者恒時具此四法，所以福德不斷，智慧不斷，生産不斷，受用不斷，而能和睦宗親調洽友鄰也。後有一子下，即長者生一愚子，其性弊惡，愚癡不靈，不能依父遺四分之法而恣行放逸，深著五欲，貪求妻子奴婢。起諸樓觀七寶舍宅，一切嚴飾資具無不倍越常情，所謂以人間之身享天上之福，致鬼神共嗔，人天堿怒，所以鄰家起火即燒盡其倉庫財寶。…
《大乘本生心地觀經講記 (厭舍品第叁)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…