奢摩他的修習 〔性空法師主講〕

　　定的概說

　　〔基本的定〕

　　定(一境性心所)與奢摩他(samatha；止)、叁摩地(samadhi；叁昧、等持)、叁摩缽底(samapatti；等至)有關系，但不是完全一樣。正定的定義是善心一境性，心沒有散亂。無論是說一切有部或南傳阿毗達摩的分析，定(一境性)是屬于遍一切心心所。所有的心都有定，善心有正定，不善心有不正定。如果心是散亂的，就沒有發達的定。

　　修習發達的定就是samatha。samatha中文譯成“止”，特別強調身與心的輕安，依北傳阿毗達摩的說明，samatha是身與心的輕安。依照南傳阿毗達摩，定的功能是使其他的心所聚集在一起，如印度人用手吃飯，手捏飯使飯粒粘在一起之後，才放入口裏，如果飯粒零散，就無法將它放在口裏。同樣地，如果沒有定，其他的心所就無法與心聚合在一起。

　　〔發達的定〕

　　定有不同的層次，不善心也有基本的定。如果心愈微細，則定的功能愈明顯。欲界善心較不善心微細，色界善心比欲界善心更微細，至無色界善心時又更加微細。定領導其他的心所，且能調心，使心愈來愈微細、分明、敏感。在心分明的狀態下，心就能連續不斷地專注在一個對象上，就能分別所有的對象。所以定是智慧的近因，有定才有智慧。如果心不分明，我們就無法分別所有法的如實相。　

　　關于修定的所緣，首先，修定時只能專注在一個對象上，不能同時出現兩個明顯的對象。在發展定的過程中，當對象愈微細，定就愈分明，而定又讓心專注在更微細的對象上，這即是定的重要功能，所以定是智慧的近因。

　　〔叁種作意〕

　　不過，這裏要注意修止與修觀是不同的。《俱舍論》以叁種作意--勝解作意、自相作意、共相作意來說明。

　　◎ 勝解作意

　　止的作意叫做勝解作意。修止時，要培育發達的定，必須要有決心專注在一個對象上，不讓心散亂，勝解就是決心。不論修有相或無相禅定，盡管南北傳中無相禅定的說法不同，南傳無相定的所緣是涅槃，而在大乘佛教中，目標是實現真如，無相定就成了實現真如的方便。只要修止都還是要有勝解、決心，不讓心散亂，讓它留在一個對象上，才能成就。

　　以業處修定是有相的定，有相的止，要專注在適合的所緣上。若修遍處，一定要專注在黑色、藍色、黃色、紅色、白色上，如果你們是以其他顔色爲業處，即使你們可以專注很長的時間，修行還是不能有成就，不能入禅定，這就是有適合與不適合的所緣的分別。

　　修定要專注在適合的所緣上，並決心不讓心專注在另外一個所緣，這其間的道理，是因爲心不能同時專注兩個明顯的所緣。在阿毗達摩的注解中，特別強調心不可能同時專注在兩個對象上。習慣于決心且連續不斷地專注在一個對象，不讓另一個對象變成明顯，這就是以業處修定的道理。如果依此習慣修定，那就能夠成就止的修行，達到近行定、色界定、無色界定。

　　◎ 自相作意

　　自相作意有屬于止的部分，也有屬于觀的部分。如修四大分別業處，一定要以四大的自相作爲所緣，然後連續不斷地專注在四大的自相上，看得很清楚，這就是自相作意。

　　◎ 共相作意

　　共相作意只有在修觀時才有，修止就沒有共相作意，如果專注在共相上，這是在修觀。

　　〔止與觀--作用與相遍知〕

　　依舍利弗的分析，修止時，是利用止--系心于所緣的作用，即止的作用是不離開對象。因爲心不離開對象，所以對這個對象不會起無明，這就是止的智慧。我們以止的智慧，透過作用的方便，強調對我們的對象不起無明。

　　修觀的智慧，則是修相遍知(lakkhana-paribana)，lakkhana是相，遍知(pari-bana)是徹底了解的意思。所以修觀時，首先要認識我們的對象，了解它的自相與共相，這樣才是徹底地了解對象。修觀時，雖然改變對象，但仍使心繼續對修觀的對象不起無明，也是對所緣的自相與共相不起無明。

　　奢摩他的過程

　　《清淨道論》認爲修止和修觀的過程完全不一樣，而《瑜伽師地論》裏的說法也有異同。《瑜伽師地論》以九住心說明修定的過程，強調修奢摩他的方法，以七種作意來說明修觀的過程，而七種作意中包含止、觀二個部分。在了解九種住心之前，先說明《瑜伽師地論》中修叁摩地的六種障礙(dosa)及成就叁摩地的八種斷行。

　　〔六種障礙〕

　　修習叁摩地的六種障礙：(一)懈怠。(二)忘記所緣，有不正念的意思，即失念。(叁)心沈下，有的譯爲昏沈，但二者不同，心沈下涵蓋的範圍較廣。(四)掉舉，掉舉與散亂不完全相同，散亂可因外在或內在的緣而生，所以散亂是屬于掉舉的過程。(五)有功用行(abhoga)，我們需要作意才能專注對象，西藏佛教說我們的心像奔馳的馬一般，作意就像馭馬的缰繩。有功用行，就是用過度的努力，專注意志在對象上。(六)無功用行(anabhoga)，就是不夠用力作意于對象。

　　在南傳佛教的注釋書中，也有提及修叁摩地的六種障礙：(一)心緣未來：心跑到未來的對象。(二)心緣過去：心跑到過去的對象。(叁)心太緊張：太緊張便掉舉。(四)心太松：太松散便昏沈。(五)心有欲：即心有執著。(六)心有嗔：即拒絕對象。這都是修習叁摩地的障礙。

　　〔二大煩惱〕

　　所有修行過程中的煩惱，最明顯的可歸納爲昏沈、掉舉兩方面。掉舉含攝的範圍非常廣，雜念、散亂也屬于掉舉。欲貪、嗔、疑、悔雖不屬于掉舉，卻與掉舉有關，因爲它們代表心不安的狀態，所以也與掉舉有關。掉舉是心散亂、心的不安，因心散亂無法集中，所以不能專注在所緣上。心會散亂的原因是不滿足于所緣，所以心會攀緣過去或未來的對象，産生希求，希求就是一種貪欲。如果心能集中，滿意于當下的所緣，就不會尋找過去、未來的所緣，而安住當下，心就會産生輕安、喜、定，也不會散亂不安。所以，輕安是對身心的滿意，不安則是代表對身心的不滿意。 《阿含經》曾提到，我們不要追隨過去的對象，也不對未來起希望，因爲所有過去的法已離開，未來的法還未到來，所以要理解現在的法，讓我們的心培養不動法。這裏所說的“不動法”，一般是指涅槃，但定也是一種不動法。心動才會掉舉，出現雜念，而感到不安、不滿意。所以，修叁摩地最重要的關鍵，就在于學習如何讓心滿意于當下的身心，感到修行的快樂。

　　修行的過程是一種昏沈與掉舉的輪回。當用功時，粗重的煩惱會愈來愈微細，若以念用功，就能去掉比較粗的煩惱，使定變得明顯。定的情況與昏沈、睡眠類似，心都靠近有分心。此時，可運用思來對治，思的意思就是意志，是精進的精髓，能去掉所有的不善法。

　　〔八種斷行〕(注一)

　　《瑜伽師地論》提到成就叁摩地的八種斷(勝)行，即信、欲、策勵、輕安、念、思、正知、舍。八種斷行可對治六種障礙，以信、欲、策勵、輕安對治懈怠；念對治失念，即對治忘記所緣的情況；思對治心沈下與無功用行；正知對治掉舉；舍對治有功用行。

　　《清淨道論》中亦有對這八種對治法的分別解說。

　　(一)“信”的相是信、信任；作用是淨信；現狀是不玷汙、不迷惑，因有信，所以不迷惑。而信也與定有關。信的近因有八種所緣，即佛、法、僧、過去五蘊、現在五蘊、未來五蘊、緣起及涅槃。《殊勝義注》裏將“信”比作英雄，好比有很多人要渡江，江中充滿危險，信能領導衆人渡江。信是第一個善心所，是所有善心法的基礎。在《俱舍論》中，對“信”的定義是宗教的愛(prema)(注二)，生起的愛是一種善法欲，沒有信仰的愛是有貪欲的，而善法欲能對治懈怠。

　　(二)“欲”在北傳的阿毗達摩有四種分別：1.碰到對象的欲，2.不離開對象的欲，3.尋找所需要對象的欲，4.決定對象的欲。“欲”是尋找對象且不離開對象，所以探索對象、決定對象都屬欲。在修定的過程，“欲”非常重要，要有法欲，否則昏沈會變得明顯，在修習禅定上都需要此四種欲。

　　(叁)“策勵”與精進相近。在北傳的注解中，策勵有四種方面：1.四正勤就像盔甲，防止不善法生起，2.不覺得難過，沒有惡作，3.不離開所緣，4.不覺得滿意，因自以爲滿意時，修行會退步(注叁)。

　　(四)“輕安”的說法，北傳與南傳有些不同。南傳阿毗達摩的說法中，輕安涵蓋的範圍較小。“輕安”可分爲身輕安與心輕安二種，身輕安是指心所的輕安，心輕安則是指心的輕安。《清淨道論》中輕安的相是寂滅身心的不安；作用是破除身心的不安；現狀是身心的不顫動與清涼；以身心爲近因。有輕安就沒有粗重的煩惱，所以所有的善心裏都有輕安。輕安又會與五種相近的心所(輕快性、柔軟性、適業性、練達性、正直性)同時生起，這五種心所也同樣有心、名身(kaya；相應心所整體)二種，故所有的善心也都包含這十二種輕安。北傳《俱舍論》對輕安的定義不同，範圍較廣，其定義即適業性、輕快性。獲得輕安最重要的條件是放松身心，有位法師曾問：“如何知道他人有禅定或無禅定？有修行或無修行？”我的看法是就看他的“相”，定的相就是輕安，禅定愈高，輕安愈明顯，所以，能以輕安來衡量禅定的功夫。

　　(五)“念”的定義是不忘失我們所修的善法，不讓心離開對象，念是修行的重要資糧。《清淨道論》說念的相是使心不離開所緣，例如葫蘆會隨水流擺蕩漂浮，而念如水中的錨，能定住不動，“念”不讓心離開所緣(對象)，心穩定地住在對象上。念亦如掌管國王財物的人，他與國王有密切的關系，每個星期都要向國王報告財物狀況。所以，“念”是不忘失對象或法，在修定時，不忘失業處；修觀時，不忘失自相、共相，讓所有的善法不忘失，《俱舍論》裏也有同樣的道理。而念的現狀是守護…

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