..續本文上一頁心與所緣，就叁摩地來說，心與對象是在一起的，讓心的對象穩定而明顯，即是培養心的定力。“念”的近因是堅固的想或四念處、八種善知識。至于“念”爲什麼能對治懈怠，那是因爲念的意思是不放逸，所以念與懈怠不會同時存在。要成就所有的修行，不論是修止或修觀，“念” 非常重要，特別與四念處有關，因有念才會有穩定的相、作意。
(六)“思”是策勵，當對象不明顯時，對修行就會感到無聊、無趣，心就沒有力氣、沈下，即是昏沈，是一種無明，要用思(意志)與正知(了解、智慧)才能對治昏沈，當有智慧時就沒有無明。七覺支中的擇法、精進、喜覺支與思也有關系。尤其是擇法覺支，強調正思惟，它的精髓是尋，正思惟就是尋的意思。思如缰繩，拉我們的心朝向對象，所以思最重要的方面即運用在擇法覺支與精進覺支。
(七)“舍”，六種障礙中的有功用行(abhoga)是用過度努力專注于對象上，如果太用力，心很容易産生掉舉，這時要以“舍”來調適。此處的“舍”是指行舍的“舍”，而非受舍的“舍”，雖然行舍與受舍有密切的關系，但兩者不同。當不夠專注在對象，就是無功用行時，容易昏沈，應以“思”來調適。所以，有功用行、無功用行不算是煩惱，但卻可能會産生煩惱。
(八)“正知”，正知有四種，就是“行處正知”、“適宜正知”、“有益正知”和“無癡正知”。正知能對治六種障礙中的掉舉。
〔九住心〕(注四)
《瑜伽師地論》中，九住心說明叁摩地從最初到最後的自在的過程。
(一)建立心在所緣上(sthapayati)：初學者如果對修叁摩地沒有經驗，必須先了解所緣，然後再安止心于所緣上，當所緣不明顯時，多半會落入昏沈。如果不了解對象，勉強作意，心還是不在對象上，而且昏沈會變得很明顯。
(二)放心跟所緣在一起(sajsthapayati)：這時已大略知道對象，但還是模模糊糊的，雖能勉強地安止心在所緣上，但散亂還是比寂止的時間長。
(叁)近住(upasthapayati)：此時已能專注在對象上一段時間，寂止的時間比散亂長，但作意還不是非常任運自然地讓心在所緣的附近。在近住時，還是會丟掉對象，不過能覺知對象丟掉了，所以丟掉對象的時間不會很長，在上一個階段，失念的時間會很長。此時失念的時間已縮短許多。
(四)下住(avasthapayati)：讓心穩定在所緣上，這個階段如果丟掉對象，能立刻知道，而且可以馬上處理，無須太過用力地勉強專注在對象上。這時，掉舉變得比較細，不過昏沈還是粗，作意會變得較任運自然。
(五)調順(damayati)：是馴服的意思。專注于對象，就像用繩子將野生的小牛綁在柱子上，使它安定下來，剛開始時，小牛會跑來跑去，漸漸地就會安住下來。在這種情況下，心已能馴服粗的昏沈與掉舉，因已遠離粗的煩惱，剩下微細的昏沈與掉舉，樂會變得明顯。此時，要用正知來檢查，警覺喜樂的無常性，因爲喜樂是靠所緣而生起，當對象不見時，它也會隨之不見，故不可執著。
(六)寂靜(wamayati)：至此，心變得更敏感，作意變得任運自然。當對象改變時，馬上可以覺察，雖然也有其他的所緣，但不會幹擾對所緣的作意。無聊、無力氣的感覺不再出現，自己能用功且持續不丟掉所緣。但在這一階段，太用力時，偶爾還是會出現掉舉，可是昏沈不會再出現。
(七)最極寂靜(vyupawamayati)：警覺變得自然，無須太用力，掉舉也不再現起。
(八)專注一趣(ekoti karoti)：已沒有昏沈、掉舉情況，能無間自然地作意，在最極寂靜時，還得用一點點努力來支持警覺，到專注一趣時，已不用努力，可以完全自然地作意。
(九)等持(samadhayati)：即禅定的情況，沒有雜念，作意已能任運，禅定自在。
〔十種安止善巧〕(注五)
《清淨道論》中提到十種安止善巧，可幫助禅修者生起安止定。
(一)令事物清淨：例如修剪指甲，讓身體、衣服、坐墊等幹淨，才能用功，因外在事物清淨，能使內心穩定清淨。
(二)使諸根平等而行道：五根要平衡，信與慧平衡，定與精進平衡，念包含于其中。如以七覺支來說，其與五根的道理一樣，屬于定的方面是定、舍、輕安覺支，慧的方面是擇法、精進和喜覺支。爲什麼喜覺支屬于慧？因有智慧的人不會感到無聊、討厭。五根與七覺支一樣，都有定、慧這兩個部分，來克服所有的煩惱。
(叁)于相善巧：即未能成就心一境性的相，使其成就善巧；已成就的相，持續修習善巧；已得修習于相，令守護善巧，使心穩定在所緣之相上。
(四)當策勵于心之時，即策勵于心：這非常重要，要知道什麼時候需要策勵心。昏沈接近定，如果昏沈明顯，一定要以慧調治，透過擇法、精進、喜覺支來對治。昏沈時，如果強調舍或輕安覺支，反而不容易處理昏沈的問題，因舍、輕安覺支屬于定，所以，應該強調慧，而非定。這即是策勵心，如此諸根才能平衡。
(五)當抑製于心之時，即抑製于心：這是說明當我們過度精進，會令心生起掉舉的情況，這時則要修習輕安、定、舍覺支以平衡之。在《雜阿含》一二四七經裏，佛陀說明修定的過程就像煉金，要知道什麼時候加熱，什麼時候加水。在《清淨道論》裏亦引《雜阿含》七一四經加以說明，如果我們要滅大火，而在大火上加幹草或幹木頭，只會讓火燒得更旺盛，如果以小小火，想讓它燃燒起來，卻不加些木頭或草，那火很快就會熄滅。所以當掉舉的情況産生時，不要修擇法、精進、喜覺支，應修輕安、定、舍覺支才能對治掉舉，就好像要滅大火，不應再加入幹的草或木頭。
修行的過程是從最粗到最細，在得到層次較高的定時，昏沈會變得明顯，此時要以精進、思去掉昏沈。當精進一段時間，因用過量的思，反而會造成心産生掉舉的情況，此時反而就要用輕安與定。思要與定、輕安在一起才能除去掉舉。當去掉最粗的掉舉、昏沈時，心會變得比較平衡，但較細的煩惱還是存在，所以還會産生無聊、討厭的感覺。在這種情況下，一定要知道如何令自己的心喜悅。
(六)當喜悅于心之時，即喜悅于心：《清淨道論》中提到，當信心很弱時，可以用佛隨念、法隨念、僧隨念等來令心生起喜樂。如思惟我是出家人，出家是爲了解脫，令心生起出離，這都是幫助我們離開無聊感覺的方法。所以，要清楚地知道在十種安止善巧裏面，什麼時候當策勵心、抑製心、喜悅心。
(七)當舍心之時，即舍于心：此時禅定已經到達某一程度。《清淨道論》中有個譬喻，就像一匹良馬，馬夫不用鞭子，當馬看到鞭影自然就會跑。好的修行者也是如此。當我們的心愈來愈敏感，就能愈快發現昏沈或掉舉的現象。對修行過程的了解，也會愈來愈微細，這細微的了解是指對有功用行、無功用行情況的察覺，什麼時候當舍，什麼時候該給它一點點推力。
(八)遠離無等持的人：即遠離不曾在出離之道上精進的人，操作甚多事物而使心散亂的人。
(九)親近等持的人：即時時親近行在出離之道上且得定的人。
(十)傾心于彼：即讓自己傾心于定，尊重定，趨向定，往修定的方向邁進。
《阿含經》中，佛陀曾以四種馬的譬喻來說明，我們剛開始修行時，就像一般的馬必須要打它，直到流血，它才會跑；當修行進步的時候，一打它馬上跑；接著再進一步時，當鞭子碰到它一點點的皮肉它就跑；最高的修行，是看到鞭影，馬自然就會跑。如果有修行的智慧，能知道煩惱的過患，當看到煩惱的影子，就能很快地警覺與對治。所以，要知道八種斷行的次序，以及其與九住心與六種障礙之間相互的關系，才能了解這整個過程。
好的修行者，信根隨時都在，不需要策勵，隨時也都會有輕安。依照阿毗達摩的說法，所有的善心都有信。去掉懈怠、失念，則我們的正知、念，就會愈來愈明顯，當正念變得明顯，對無功用行、有功用行的察覺，就會愈來愈敏銳，煩惱也就愈來愈不明顯，任何情況都能入禅定、修行。
〔七種作意〕
《瑜伽師地論》有很多相關修習奢摩他的說明，多半是在叁摩呬多地或聲聞地。我們以無著菩薩的七種作意的道理，幫助了解修習安般念的過程，它與《清淨道論》的九種知長出息、入息的方法也有些類似。除了七種作意以外，還有四種作意，也稱爲四種專注(注六)。將七種作意與四種專注、九住心同時對照了解，對于奢摩他的修習會更清楚、更有幫助。
(一)了相作意：了解“相”非常重要，如果不了解所緣，則修行不會進步。
(二)勝解作意：了相作意與勝解作意可合稱爲隨順作意，主要在培養穩定、任運地作意的過程。佛陀的功德中有一項是完全地禅定自在，因爲佛陀的心能不斷地任運作意，完全不用勉強，所做的行爲完全地自然、圓滿。所以，佛陀的止觀是完全地任運自在。
隨順作意是先勉強安止心在所緣上，並了解所緣。初學者一定要先習慣安止心在所緣上，且了解所緣。如果曾經修習過禅定，便可以很快地經過這個過程，突破所有的問題；如果過去修習禅定的緣不明顯，則需要一段時間習慣了解對象、安止心在所緣上。由于不習慣了解所緣、安止心于所緣上，所以，開始先要勉強用力，強迫自己安止心在所緣。隨順作意屬于四種專注中的“強迫專注(力勵運轉作意)”。如果我們用勝解、決心、精進，安止心在所緣上，那麼對于所緣一定不會模糊，也才能遠離粗(下品)的煩惱。
(叁)遠離作意：在這個階段，已經沒有需要刻意安止心在所緣上的問題。在了相作意與勝解作意的階段，時間多半是在打妄想。在遠離作意的階段，則心多半是已遠離煩惱，且留在所緣上的狀況，只是所遠離的是粗或細煩惱的差別。有雜念的時間，比在定中的時間…
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