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修習四無量心 慈悲的培育(性空法師)

  修習四無量心

  慈悲的培育

  性空法師

  心平平衡衡,對待所有衆生就像母親愛護自己的孩子一樣;

  心平平衡衡,破壞心的限製,心的限製就是我們的分別;

  發達四無量心,是圓滿菩薩道最重要的修煉。 四無量心釋義

  〔心平平衡衡〕

  慈(mettA)、悲(karuNA)、喜(muditA)、舍(upekkhA)四無量心(appamannA),在《阿含經》中又名四梵行、四梵室、四梵堂、四等心;《清淨道論》稱四梵住(CatubrahmavihAra)。

  爲什麼稱爲無量呢?因爲它普緣一切有情,對治無量戲論、煩惱,且牽引無量福德,招感無量果報。就其圓滿與真正的本質而言,緣一切衆生而不起分別,是沒有任何局限,沒有排他性、不公平性。達到無量境界的心,對任何國家、種族、宗教、階級的衆生,都不會懷有瞋恨,也不會有愛執,心「平平衡衡」。

  〔最勝、無過失〕

  爲什麼又稱爲「梵住」?在《清淨道論》中,依「最勝」和「無過失」而稱四無量心爲「梵住」。「梵住」一詞可解釋爲心超越、崇高的狀態,或似梵的住所。這四種心之所以最勝、崇高,是因爲它們以最正當、最理想的行爲對待有情。

  「無過失」是從梵天的角度說的,梵天是印度婆羅門教最尊崇的主神、創造神,也是佛教宇宙觀中天界的神,祂沒有瞋恨,住在慈悲大愛中,而無有過失。如果以持戒與禅修培養慈、悲、喜、舍等四種心的修行者,被認爲可以達到等同梵天的境界(brahma-samo),在未來將能投生到相應的梵天界,因此說這四種是似天、似梵的心。

  〔心的家〕

  「梵住」之所以稱爲「住」(vihAra),是因爲我們應當使這四者成爲心時常停留的居所,感覺像在「家」一樣,而不是偶爾短暫地拜訪,又隨之遺忘的地方。也就是說,要讓這四者完全充滿我們的身心,展現在一切日常活動中。

  〔慈是王,悲、喜、舍是不同面向〕

  四無量心的意義在《阿含經》中並沒有說明,依《大智度論》卷二十所列舉阿毘昙中的解釋,慈是「與樂」,就是願一切衆生得到安樂,給予衆生世出世間的利益。悲是「拔苦」,憐憫衆生的苦難,並設法拔除苦因,使他們遠離苦惱。喜是「隨喜」,見衆生離苦得樂,心生歡喜;見他人功成名就,隨喜贊歎。舍是「心平等無執」,舍前叁種心,不憎不愛,怨親平等。分別來說,此四心的意義並不相同;綜合來說,四心以慈心爲王,悲、喜、舍心是慈心不同的面向。

  四無量心的重要性

  〔對治煩惱〕

  四無量心有對治煩惱的功能,慈、悲、喜、舍四心,分別對治瞋恚、惱害、嫉妒、愛憎四種煩惱,令心得到清淨安樂。

  〔諸善根本〕

  四無量心是叁乘學人由凡入聖的基礎,從凡夫到聲聞乘最高果位的完成,乃至佛智的圓滿都須以四無量心爲根本。

  〔無漏解脫〕

  由于四無量心通于婆羅門的修持,早期佛陀說四無量心,是希望佛弟子依梵住而行,因此四無量心被視爲世間善法。然而,在《阿含經》中提到,四無量心又可稱爲無量心解脫。如果慈、悲、喜、舍四定,與七覺支俱時而修,是可以達到無漏解脫的。

  〔圓成菩薩道〕

  菩薩以救濟並廣度一切衆生爲弘願。這難行深遠的大道,若沒有四無量心作基礎,很容易心生退怯。菩薩因爲修習四無量心,所以能將心胸開啓,時時欲令衆生離苦得樂,所以可以多所饒益衆生。

  如果要行菩薩道,就應該深入體解慈、悲、喜、舍的意義,並在日常生活中修習,耐心地培養,讓這四者完全充滿我們的身心,從「有量」的慈、悲、喜、舍心,逐漸步入「無量」的慈、悲、喜、舍,成熟有情、莊嚴國土,圓成菩薩道。

  〔修習的下手處〕

  四無量心既然如此重要,要如何培育修習呢?可以從日常生活及禅修二方面下手,從這兩方面開始,彼此相輔相成。這也是依照聞、思、修次第的學習 ──先從聽聞熏習來理解四無量心的意義、修習的目的等等;接著,時時以這四種心當作行爲的准則與省思的課題;再來就是將其作爲禅修的業處。有系統地、持續地修習,破除心的限製,將這四種特質深深地融入身心,變成自然的習慣。

  以下將具體、有系統地說明慈、悲、喜、舍的修習方法。

  總說慈悲觀

  〔慈悲是佛道的根本〕

  四無量心中,慈悲常一起連用。慈心是培養無分別的愛,是四無量心的基礎,如果沒有無量的慈心,悲、喜、舍等無量心,也無法達到高的層次。慈心是給衆生快樂,而悲心是不忍衆生苦,二者雖然不同,但我們常把它們連在一起,變成一個味道。慈悲是菩薩最重要的德行,如經典中有「(菩薩)亦以大慈悲力故,于無量阿僧祇世生死中心不厭沒。以大慈悲力故,久應得涅槃而不取證。以是故,一切諸佛法中,慈悲爲大。」(《大正》卷二五,頁256c)。因爲「慈以功德難有故,悲以能成大業故」( 《大正》卷二五,211c),所以經論常以種種文句贊歎慈悲,若無慈悲心就是自修自證的自了漢。

  〔觀世音菩薩的法門〕

  觀世音菩薩是大慈大悲的象征,菩薩甘露遍灑,拔苦與樂。印度或西藏的觀世音菩薩是男性,在中國,觀世音菩薩多數轉變成女性。爲什麼會轉變成女性呢?這其中有它隱含的象征意義 ── 如同母親的愛。就像《慈經》中說:我們對待一切衆生,要如同母親對待自己唯一的孩子一般,永遠呵護自己的孩子,無微不至地關懷照顧。

  在印度,觀世音菩薩是很厲害的大修行者,祂的造像與印度的大神濕婆很類似,因祂能吸入很多毒物,就像孔雀喜歡吃有毒的食物,當牠吃入有毒的東西後,牠的羽毛就會愈來愈光彩亮麗。而觀世音菩薩的慈悲,就像大地承擔一切衆生的苦難,願意將衆生的苦水、毒素全部吸進,祂的身體卻會愈來愈發亮,轉變成好看的藍色,騎坐在老虎背上,威武有力。

  所以觀世音菩薩有兩面,一是勇猛力士,像濕婆、馬哈嘎拉;一是仁慈柔和,像母親。印度、中國的觀音各展現不同的一面,我們學習做觀世音菩薩,這兩方面都要學,才能拔苦與樂。

  〔以慈悲爲修行的支持〕

  四無量心的修行,特別是慈悲觀,應該變成我們修行的支持,慈悲心的修行和心的光明及身心輕安有密切的關系。不管我們修止還是修觀,光明和輕安是不能分開的,而修行的成就是靠身心的輕安和止觀的光明。有了它們,身和心的遠離才能成就,才能感覺斷修和樂修的快樂,發達所有修行的功德。

  慈悲心是很亮的心,很柔軟寬容的心,它能夠讓我們平和地面對生活上所發生的各種情況,緩和、纾解緊張跟不安,爲自他帶來喜悅與希望。我們修習安般念或不淨觀時,有時會覺得枯燥、無趣,或者出現障礙,此時要修習慈悲觀來調和身心,突破困境。靠慈悲觀修行的支持,可對治修行過程中所有的障礙。

  慈無量心的修習

  〔第一階段的練習〕

  ◎ 以慈心觀爲修行前方便

  慈悲觀可以分爲慈心觀和悲心觀,慈是與樂,悲是拔苦;慈對治瞋,悲對治害,二者雖然很類似,但仍要加以分別。慈心觀排在第一個,是最重要的。其修習方法可以分爲對自己修慈、慈心禅定、擴大所緣叁個階段,修任何法門,都可以用第一階段作爲前方便。修行方法要很清楚,這個方法特別能利益一切衆生,是菩薩道的實踐。

  《雜阿含經》說:「因心,衆生有煩惱;因心,衆生有清淨。」而讓衆生清淨的最好方法是愛。愛有兩種:宗教的愛、有貪欲的愛。宗教的愛是沒有貪欲的愛、無分別的愛,是使心清淨、深入不分別的境界,最有力量的方法。不論修什麼法門,以慈心觀爲前方便,很容易達到目標,實現沒有障礙的心,平平衡衡無分別。

  ◎對自己修慈悲

  禅修 ──修習止觀,是佛陀最贊美的法,若沒有修習止觀,便不能到達無分別、無障礙的境界,不能得到修行真正的利益。從止觀修習慈悲觀,首先要以自己爲所緣修習慈悲,能慈悲對待自己,才能慈悲地對待他人。若對自己的慈悲不明顯,便無法對他人修慈悲觀。你要能很明顯地以慈悲對待自己,才能對一切衆生修習慈悲。

  因爲我們愛自己比愛衆生還多,衆生都是愛自己,希望自己幸福快樂,不希望受到苦迫、傷害,所以我們也希望所有的衆生幸福快樂,不要受到傷害。一個連自己都不愛的人,也不能愛別人,什麼事情都做得出來。

  對自己的慈悲要明顯,保持心的柔軟、放松,有身輕安、心輕安,如此才能利益衆生。如果我們緊張、不安,連自己的身心都無法調適,如何能利益他人?

  ◎自己的身體是實驗室

  以自己爲所緣修慈悲觀,然後才能擴大所緣至一切衆生,這個道理很重要,要清楚地了解這個道理。爲什麼?在《雜阿含》及其它經典中,佛陀曾說這五尺的小小身體,是我們的世界,我教導這個世界的生、滅、以及滅的道 ──八支聖道、叁十七覺分、四聖谛。如果對四聖谛等道理,只有聞、思,不算是真的了解,而是要用自己的身體去實踐、驗證才能算是真的了解。解脫只能靠自己的身體,不能靠別人的身體。自己的身體是我們的實驗室,除了這個實驗室外,沒有其它的實驗室可以檢驗佛陀所開示的法。解脫是從自己的身心開始!

  第一階段很重要,了解第一階段才能了解身體的各種情況。雖然身體臭臭的,帶給我們許多麻煩,但它卻是我們的實驗室,所以要好好地了解修行方法,運用智慧修行,以自己的身心來做實驗求證。不然,坐在這裏做什麼?對自己、他人都無益。如果不了解這個道理,不管修什麼法,都很難進步。

  ◎ 威儀穩定

  不管修止修觀,先從慈悲觀來調身心穩定開始,爲什麼?因爲這樣才能了解無量心。身心若不穩定,如何了解無量心?所以要先感到身體穩定、心穩定。可以透過修慈悲觀來感受身心的輕安,身體不輕安,便不會樂修樂斷,心就會樂在妄念、煩惱裏。此時的所緣,就是以慈悲的心來放松身體,要了解威儀與身、心…

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