..續本文上一頁六識說。細觀經文可知。

　　此章文相層次：壬一、承前總示陰、入、處、界本如來藏；壬二、次第別明陰、入、處、界本如來藏，此即爲四：癸一、五陰，癸二、六入，癸叁、十二處，癸四、十八界。此是章首，又各有一冠語，總征何故是如來藏妙真如性。下乃別列五陰爲五，六入爲六，十二處爲六，十八界爲六，共成二十叁章，文義則大同也。

　　辛四、出法體融顯如來藏(從阿難白佛言、終識大章是也)：一切諸法，皆以色、心爲體。上章陰、入、處、界，是就因緣和合所起之現相說。現相者何？即有情、無情物是也。但色陰者、是無情物(此中又分氣物、礦物、植物。約根本論亦許有識，是識變故；亦許有情，本如來藏心故)；具五陰者，是有情物(從蟲蟻至人、佛皆是)。入、處、界叁，可以類推。情、無情物，皆已現成和合行相。就其現有和合行相，別之爲色、爲香、爲意、爲身；是故色或山色、雲色，香或草香、獸香，身或鳥身、人身，意或自意、他意，鹹若系屬一和合行相物言者(此所謂物，本唯有名，除十八界等法，其實空無所有，故小乘得悟生空也。但世俗則都惑之爲物我，故有分段形相、成住壞空、生老病死)。設此和合行相，因緣散離而滅，何眼、耳等之有？正唯地、水、火、風而已。是故此章是就因緣散離所歸之本相說。(此謂世論如是，非聖教道理也。據實五識但緣五塵，除色、聲、香、味、觸，何處更有四大可得)？小乘多言四大，亦或執爲實法(即是有自然性，此同近人所執原質、原力)；謂是由業緣力，集現宇宙種種形物(人物等總相，眼、耳等別相)之變化體。此變化體，不從業緣集現，是本然性。故因緣力謝時，還歸四大。阿難或聞佛于小乘會中作如是說，故今聞佛俱非因緣自然，疑現前世間諸形物既現是有，若非因緣和合變生，應同四大自然本有。且和合變生者，必依四大以爲本質，如佛今說，既違先前自語，複違世間現量(此似現量非真現量，其實乃是非量，屬意識所緣之似帶質境)，似乎成戲論矣。不知佛昔是隨世俗言說(印度舊有論師執四大爲萬物本體，若今質力學者)，令小乘人易悟身空──但是業緣和合四大爲身──了知現身即空，非教更執四大爲自然性，亦非教之滅因緣和合身，取自然性。而小乘見道者，亦決不執四大爲自然性，取證此自然性。唯析空觀聲聞、緣覺，或不知五蘊、四大如幻、如化，本空無性，厭離以求解脫則有之。而聲聞未見道者，聞此、或轉執四大是自然耳。由是觀之，阿難此時真未得須陀洹果也。故佛責曰：“汝求無上菩提，爲示第一義谛，如何複將世間戲論妄想因緣而自纏繞”？據實、此四大等皆是識心分別(染依他性，所謂幻妄)、計度(遍計執性，所謂倒妄)，但有言說，都無實義(了無可由因緣集起之定實性、及有定實之自體本然性)。何者？假此四大各各體非和合，有定實之自然性者，則必不能互相雜和，變現世間形物。例如頑虛不能與諸瓦礫和合，變現牛馬(此亦如執無方分原質者，既無方分、則無聲、香、色、味、觸等可得，既唯是無，憑何說是原質？縱使強執此無以爲原質，既唯是無，無不能有，如何可是變化宇宙現有形物原質？故所執無方分原質，除識心分別計度言說外，都無實義)。夫然，四大自然義成，則不能因緣和合成世間種種變化。若因緣和合成世間種種變化，四大何有自然性哉？故亦本非因緣，非自然性。假此四大相雜和合，則即同于因緣和合諸浮塵變化相。如遇冷增熱減因緣，由水成冰，冰始水終，冷生水滅，不得雲水是自然性法，冰是因緣生法；若遇寒減熱增因緣，冰還成水故。如遇暖增寒減因緣，由冰成水、水始冰終，水生冰滅，不得雲水是因緣生法，冰是自然性法；若遇熱減冷增因緣，水還成冰故。

　　此中如水成冰、冰還成水二語，說本經諸師、皆作真如隨緣不變、不變隨緣會，義皆非是！何則？若謂真如隨染緣成九界，如水成冰，則以真如喻水，九界喻冰；真如隨淨緣成佛界，如冰成水。又以真如喻冰，佛界喻水。水相非不變成冰相，冰相非不變成水相，指何爲不變耶？若謂以真如喻濕性，水喻佛界，冰喻九界，雖隨染淨緣成九界、佛界，如濕性不變者，則如水成冰、便墮佛界有終，九界有始。亦不得雲此是即佛界之九界，即佛界之九界、如即水中具有冰性，非若水已凝成冰故。況此二語，意即含如冰成水，水還成冰；則水還成冰，亦墮涅槃有終、生死有始。亦不得雲此是即生死之涅槃，即生死之涅槃、如即冰中具有水性，非已由冰泮成水故。未悟此喻本是承上四大與諸世間種種變化對論。非佛界九界對論也。立比量雲：若許四大亦和合者，應與世間種種變化始終相成、生滅相續(宗)；同是和合性故(因)；如水成冰、冰還成水，如冰成水、水還成冰(喻)。

　　然則衆生業熟因緣，萬物虛妄始生，四大虛妄終滅；衆生業謝因緣，萬物虛妄終滅，四大虛妄始生。四大之與萬象，始統相成，生滅相續。生死死生，生生死死，譬旋火輪，未得休息。甯有端委可尋、本末可定，而曰：四大是變化本質、自然性法，萬物是變化現象、因緣生法哉(此亦如執有方分原質者，既有方分，則有色、聲、香、味、觸等可得，即同宇宙現象形物，如何獨說此是原質？此若原質，萬象即應皆是原質，對誰非原質而說此爲原質邪？原質既與非原質同，故此所執原質、除識心分別計度言說外，都無實義)！且夫四大既同諸浮塵變化相，則亦當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真無妙覺明體，本非因緣，非自然性，何須于此更致疑乎！然阿難雖依小乘教，只疑四大，佛則直從大乘了義教說，故曰：“亦令當來修大乘者通達實相”。實相者，離一切相即一切法之如來藏也。而大乘教多標六大，本經加立根大(根大實非指六根，而是指發現六根門頭之精明，依本精每稱見精、聞精等，應名精大，然名詞不雅馴。據實應雲覺大，經文首標見覺，例推應知，得雲聞覺、嗅覺、嘗覺、觸覺、知覺。此與近人心理學上名詞，亦甚符契。又複凡夫迷此現量，一向住在比、非量中，種種取著，不知全依現量而起，名曰背覺合塵，義亦符契。然或以覺爲觸覺專名；亦多專舉覺與迷對；又複覺者但一精明，似不更論見、聞、嘗等；有此淆訛，故今但稱根大。雖名根大，實是依根之覺，寄名根大。例如依眼之識名爲眼識，識實非眼。可知此大精覺，亦複非根。經文雖雲“如一見根”，乃诠見之根元，非诠眼根。若眼根向前則背後，豈雲見周法界？又此六精本一精明，一精明即阿賴耶識。阿賴耶識必以末那識爲共依，是故此大即攝七八兩識。既知根大、是指精覺，可知識大唯指第六明了亂意之比、非量及獨頭意識矣。大概言之，此中根大、是愚夫位中根本無分別智；識大、是愚夫位中後得正分別智。諸佛背塵合覺，故證根本智而成正分別智；異生背覺合塵，故迷根本智而成妄分別智。又此根大，亦是愚夫無明，一向不與現量相應，于真現量極晦昧故；一與此真現量相應，便得十方虛空頓時消殒。何者？真現量中，無名言種類分位假法故)。加立根大，自是本經別意：一、爲重根門圓通，攝一精歸六根故。二、爲立念佛圓通，攝六根歸一覺故。然此七大，前之四大是諸色法共依；空大是諸不相應行分位假法共依(或指空是色法，不知此所雲空，非指眼識所緣空一顯色，是指可容受往來之空間。空有間故，亦即是方、是處、是界、是域。依此則有外表形相發現，所謂點、線、面、積，方、弦、邊、角。據此表現形相，則有名句文等施設，曰天、曰地、曰人、曰物。則有彼此定異，則有彼此相應，則有和合不和合性，則有各各命根不同，則有衆同分、異生性、無想報、滅盡定，則有東、西、南、北，則有一、二、叁、多。既有表現形相，則有現量可定，則有變動可觀，則有生、住、異、滅，則有往古、來今，則有遲速次第，則有流轉得失。此正同乎近人所雲宇宙，宇者界也、處也，宙者世也、時也，故亦即是世界。此雖亦攝屬法塵，然是意識不共五識所施行之心色分位，唯有名理，是名非色，故是行蘊而非色蘊。又非能緣，故亦不是心心所法。若悟置器觀空，空有方圓，除器觀空，空無方圓。則此空間即成無邊不動虛空，具遍常義。遍故，非內外中，無往無來；常故，非過未今，不生不滅)；根大、識大，是諸心心所法共依。此七所以鹹名大者(此之六大亦名六界，界者因分，今從大釋)，相、體(亦即種子)、性叁，皆許遍一切時處故。

　　何爲大相？地(綜攝金石土木及諸固質)、水(攝諸液質)、火(攝諸光熱)、風(攝諸聲力)、空間、見精(舉一見精代表六精)、眼識(即同時意識依眼識起比非量者，亦舉一眼識代表六識)是也。即就人論(舉人代表一切物類)：全身除此七種大相，更無別物。依報、正報，未嘗一刻得離地、水、火、風，得離空間，得離見聞分別種種名相。今既猶古，古亦猶今，我既如此，物亦如是(若手若足、若衣若食、若親若友、若家若國、若工若學、若商若術、若善若惡、若苦若樂、若啼若笑、皆不可離)，故遍一切時處。何爲大體？堅、濕、暖、輕動(或謂動是表色，應但曰輕。然但曰輕、輕亦可是數量。吾謂動亦觸所能覺，不取表色，正如空間非取空一顯色。然動必輕而輕必動，恰猶輕氣常能自動動余，瑜伽師地論雙稱輕動，故今取之)、太虛、精覺、明知是也。此與相異：地具五塵，六識共緣。水除香塵，五識共緣。火除香、味，四識共緣。風又除色，叁識共緣。今之堅、濕、暖、動，約粗則唯身、意識緣，但是觸塵。約細則唯阿黎耶緣，是五塵種而非五塵。離細同唯性境，不帶名言。又地相等，可有器界疏、根身親之別；此堅體等，則不論器界根身親疏之異。太虛正唯遍常虛空，亦清淨意識及本識所緣性境，不帶分位假相。精覺及與明知，唯正一精明體，不黏見聞、眼耳等言，與情無情非一非異。此七大體，不唯俱遍，且亦俱融，一一互具…

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