造作，苦及業的滅盡
我們天天在造作各種身口意業，絲亳不以爲意，不知這竟是我們輪回的業力，我們長劫流轉就原因于此。
自己業的主人
佛陀說：「我們是自己業的主人，是自己業的繼承人，由自己的業而生，是自己業的親族，依自己的業的支撐而活，不論我們造何種業，善的或惡的，我們必將去承擔。」不明白真理的人，不知自己在造業，也不知業在延續著。
我們是如何生起造作呢？佛陀說：「諸法心先導，心主心所作，若以意惡行，惡語惡身行，則苦必隨彼，如輪隨獸足。諸法心先導，心主心所作，若以意善行，善語善身行，則樂必隨彼，如影隨身形。」(南傳法句經1,2偈) 一切的造作皆始于意念的發動，隨著引來口業與身業的造作。
意行是“思業”，身口行是“思已業”，即思之後而起造作的行。這行是緣于識的業。緣取有，這有是業有與生有；業有是緣于欲有而出現的業，緣于這業有而引生新的五蘊是生有；故這業有是因，五蘊爲生有是果。這業有與生有都還要依賴諸緣的支持才能生起。
愛欲的認識
愛欲的生起是因爲當六個根門接觸六境後，生起對境界樂受的愛戀，從十二緣起看：名色緣六入(六根)，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有(業有) ，有緣生，生緣老死。
在《雜阿含752經》裏佛說：「佛告迦摩：欲謂五欲功德，何等爲五？謂眼識明色可愛、可意、可念，長養欲樂，如是，耳、鼻、舌、身、識觸可愛、可意、可念，長養欲樂；是名爲欲。然彼非欲，于彼貪著者，是名爲欲。」
愛欲的生起從四識住來看：識住→攀緣→愛樂增進→廣大生長。在《雜阿含64經》中解釋的很清楚，那就是心(識)在接觸到境時連續發生的四個心意的路程(四識住)：「佛告比丘，愚癡凡夫無聞衆生，于無畏處而生恐畏，愚癡凡夫無聞衆生怖畏，無我無我所，二俱非當生，攀緣四識住。何等爲四？謂色識住，色攀緣，色愛樂增進，廣大生長。于受、想、行、識住，(受、想、行、識)攀緣，愛樂增進，廣大生長。比丘，識于此處，若來若去若住，若起若滅，(愛樂)增進，廣大生長。
若作是說，更有異法，識若來若去若住，若起若滅，若(愛樂)增進，廣大生長者。但有言說，問已不知，增益生癡，以非境界。所以者何？比丘離色界貪已，于色意生縛亦斷，于色意生縛斷已，攀緣亦斷，識不複住，無複(愛樂)增進，廣大生長，受想行界離貪已，于受、想、行、意生縛亦斷。受、想、行、意生縛斷已，攀緣亦斷，識無所住，無複(愛樂)增進，廣大生長。
識無所住故不增長，不增長故無所爲作，無所爲作故則住，住故知足，知足故解脫，解脫故于諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃。」
我們要認清四個心路發生的過程，解除心對色相的愛縛，對受想行識的愛縛，那時識就無所住，無所攀緣，無可愛樂增進，無能廣大生長。
六根的防護是我們朝向聖道的修行工作，我們凡夫對欲望永遠也沒有滿足。若細心觀察一下，自己從早到晚所做的事，無不跟欲念有關，但這欲念卻是無常的，我們要花上許許多多的時間、金錢、與精力去得到它。而我們內心中的欲火卻在燒個不停，日以繼夜，常瘋狂地攫取外界的事物。
在[中阿含. 漏盡經]中佛陀教我們七種斷漏、斷煩惱、和止憂戚的方法：
(1)有漏從見斷；依正見而斷除煩惱。
(2)有漏從護斷；依守護六根門而斷除煩惱。
(3)有漏從離斷；依離于惡知識、惡處所而斷除煩惱。
(4)有漏從用斷；依看待事物的正當用途而斷除煩惱。
(5)有漏從忍斷；依忍耐苦而斷除煩惱。
(6)有漏從除斷；依除去貪瞋癡之念而斷除煩惱。
(7)有漏從思惟斷；依正思惟而斷除煩惱。
佛陀說：「若人逐欲樂(不淨以爲淨)，不攝護根門，飲食不節量，懈怠不精進，必爲魔(māra五陰魔，業行魔，死魔，煩惱魔，天魔；指煩惱)所製，如風倒弱樹。」(南傳法句經7偈)
佛陀說：”屋蓋不遮密，雨水必浸入，心意不善修，貪欲必侵入。”(南傳法句經13偈)
在《雜阿含133經》裏佛說：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故，何所起，何所系著，何所見我，令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉，不去(知)本際﹖
諸比丘白佛言：世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。
佛告比丘：谛聽善思，當爲汝說。諸比丘，色有故，色事起，色系著，色見我，令衆生無明所蓋，愛系其首，長道驅馳，生死輪回，生死流轉；受、想、行、識亦複如是。」
對于衆多的色界的相(現象)，我們沒有仔細地去觀察無常，執著無常的色相爲常，産生更多的色事，産生更多的業，産生更多的系著，因此不能破除色法，執持它們是堅固的，是持續的，是我可享有的。「放棄、消滅愛欲與對此五蘊之身的貪求，就是苦的止息。」 (《舍利弗語》,《中部》卷一)
佛比喻: 「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如幻。」(《相應部22.95》)何以故？色如聚沫，因爲色不堅實不能捏成之不淨物聚故。受如水泡，因有暫時之苦樂故。想如陽焰，因爲日出而熱故。行如芭蕉之幹，因爲無真實心髓故。識如幻，因爲變幻欺詐故。
造作是苦
我們造作是因爲追求樂受的緣故，心識對可愛之境産生的貪著。這是因爲我們愚癡的關系，執持非我的爲我，執持無常的爲常，執持苦爲樂，執持垢爲淨。因此我們天天依癡行事，造作種種意口身業，累積輪回的薪火，不能脫離衆苦。認知苦是貫徹四聖谛的首要任務，正確認識苦，是因爲它全圍繞著色相而轉。
一切我們當成是“我”或“我的”諸“色”；無論從時間上來探究，不論是過去、現在、或未來的“色”，或從空間上來探究，不論內、外、粗、細、美(高貴)、醜(低下)、遠、近的“色”；若正確地觀察它們，皆是“色”，若我們對諸色生起執取，那即是“色執取蘊”，(Rūpu-pādāna-kkhandha)。
佛說：「癡之有情，依癡行惡，勝觀之人，正知斷癡，斷于此世，決不再來」(《如是語》,十一經。)「他無一法，有覆群生，日夜流轉，如爲癡(無明)覆，然如舍癡，破除闇聚，更不流轉，亦無他因。」(《如是語》,十四經。)「愛爲第二，長夜流轉。生此生彼，不超輪回，知此輪回，知此災禍，愛之生時，無執愛心，比丘遊行。」 (《如是語》,十五經。)
佛在《雜阿含6經》中說：「于色不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。不知、不明、不離欲貪、心不解脫者。則不能越生、老、病、死怖 。
諸比丘!于色若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、識。若知、若明、若離欲貪、心解脫者。則能越生、老、病、死怖。」
在《雜阿含5經》中佛說:「于色愛喜者，則于苦愛喜，于苦愛喜者，則于苦不得解脫，不明，不離欲。如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦，愛喜苦者，則于苦不得解脫。」
佛說常觀無常的話則能斷貪。這在《雜阿含1經》中記載：「當觀色無常，如是觀者，則爲正觀。正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，說心解脫。如是觀受、想、行、識無常，如是觀者，則爲正觀。正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡，說心解脫。如是比丘，心解脫者，若欲自證，則能自證。」
修觀無常的行者，若欲自證，只要自觀身，波羅蜜成熟，破除對身體的邪見，滅除疑惑與戒禁取，須陀洹道須斷五下分結(Samyojanāni)的疑(vicikīcchā)、戒禁取(Sīlabbataparāmāsa)、身見(sakkaya-ditthi)叁結或叁隨眠(Anusaya)就能自證初果(Sotapanna)；若再減弱貪欲和瞋恚就能證二果或叁果。若正觀觸境時心解脫于喜貪及瞋恚，自證叁果。
諸行無常，我們的根門在接觸境時所起的思惟造作，都是屬于行，因爲是因緣和合，故是無常。但我們卻對這根境的和合，起心動念生愛恨，招受衆苦。正確認識它們(行)是無常，是苦，才能舍，才能斷除愛欲，一切行滅時，心已寂靜，故名爲滅。如此做，可以免除四有(Upadhi或譯生存因素，執著)：即欲有，染(煩惱)有，業有和蘊有。
業的滅盡
佛在《雜阿含636經》中說:「若族姓子，族姓女，從佛聞法，得淨信心，如是修學；……正其身行(不殺，不盜，不邪淫)，護口四過(不妄語，不惡口，不绮語，不兩舌)，正命清淨，習賢聖戒，守諸根門，護心正念。
眼見色時，不取形相。若于眼根住不律儀，世間貪憂，惡不善法，常漏于心。而今于眼起正律儀，耳、鼻、舌、身、意起正律儀，亦複如是。彼以賢聖戒律成就，善攝根門。
來往，周旋，顧視，屈伸，坐臥，眠覺(醒)，語默，住智正智(知)。彼成就如此聖戒，守護根門，正智正念，寂靜遠離，空處樹下，閑房獨坐，正身正念，系心安住。斷世貪憂，離貪欲，淨除貪欲。斷世瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋，離瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋、淨除瞋恚，睡眠、掉悔、疑蓋。」
貪欲心的生起是對樂受的執取，因此從緣起法觀察執取的原因和緣，放下或遠離對它的執取就能成功對付貪欲心。佛說∶「思量取因(執取的原因)，取集(執取的緣)，取生(執取的生起)，取觸(執取由接觸而生起)。若彼取滅無余(若那些執取完全消滅無余)，衆苦則滅，彼所乘(他所修習)苦滅道迹(滅苦的正道)如實知(如實知曉)，修行彼向(向滅苦的正道)次法(依循著修法的法第)，是名比丘向(朝向)正盡苦(正確滅盡)，究竟苦邊(到了苦的邊緣)。所謂取滅(那即是執取的消滅)。」
接下來「比丘思量觀察正盡(正確滅盡)苦…
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