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造作,苦及业的灭尽

  造作,苦及业的灭尽

  我们天天在造作各种身口意业,丝亳不以为意,不知这竟是我们轮回的业力,我们长劫流转就原因于此。

  自己业的主人

  佛陀说:「我们是自己业的主人,是自己业的继承人,由自己的业而生,是自己业的亲族,依自己的业的支撑而活,不论我们造何种业,善的或恶的,我们必将去承担。」不明白真理的人,不知自己在造业,也不知业在延续着。

  我们是如何生起造作呢?佛陀说:「诸法心先导,心主心所作,若以意恶行,恶语恶身行,则苦必随彼,如轮随兽足。诸法心先导,心主心所作,若以意善行,善语善身行,则乐必随彼,如影随身形。」(南传法句经1,2偈) 一切的造作皆始于意念的发动,随着引来口业与身业的造作。

  意行是“思业”,身口行是“思已业”,即思之后而起造作的行。这行是缘于识的业。缘取有,这有是业有与生有;业有是缘于欲有而出现的业,缘于这业有而引生新的五蕴是生有;故这业有是因,五蕴为生有是果。这业有与生有都还要依赖诸缘的支持才能生起。

  爱欲的认识

  爱欲的生起是因为当六个根门接触六境后,生起对境界乐受的爱恋,从十二缘起看:名色缘六入(六根),六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有(业有) ,有缘生,生缘老死。

  在《杂阿含752经》里佛说:「佛告迦摩:欲谓五欲功德,何等为五?谓眼识明色可爱、可意、可念,长养欲乐,如是,耳、鼻、舌、身、识触可爱、可意、可念,长养欲乐;是名为欲。然彼非欲,于彼贪著者,是名为欲。」

  爱欲的生起从四识住来看:识住→攀缘→爱乐增进→广大生长。在《杂阿含64经》中解释的很清楚,那就是心(识)在接触到境时连续发生的四个心意的路程(四识住):「佛告比丘,愚痴凡夫无闻众生,于无畏处而生恐畏,愚痴凡夫无闻众生怖畏,无我无我所,二俱非当生,攀缘四识住。何等为四?谓色识住,色攀缘,色爱乐增进,广大生长。于受、想、行、识住,(受、想、行、识)攀缘,爱乐增进,广大生长。比丘,识于此处,若来若去若住,若起若灭,(爱乐)增进,广大生长。

  若作是说,更有异法,识若来若去若住,若起若灭,若(爱乐)增进,广大生长者。但有言说,问已不知,增益生痴,以非境界。所以者何?比丘离色界贪已,于色意生缚亦断,于色意生缚断已,攀缘亦断,识不复住,无复(爱乐)增进,广大生长,受想行界离贪已,于受、想、行、意生缚亦断。受、想、行、意生缚断已,攀缘亦断,识无所住,无复(爱乐)增进,广大生长。

  识无所住故不增长,不增长故无所为作,无所为作故则住,住故知足,知足故解脱,解脱故于诸世间都无所取,无所取故无所著,无所著故自觉涅槃。」

  我们要认清四个心路发生的过程,解除心对色相的爱缚,对受想行识的爱缚,那时识就无所住,无所攀缘,无可爱乐增进,无能广大生长。

  六根的防护是我们朝向圣道的修行工作,我们凡夫对欲望永远也没有满足。若细心观察一下,自己从早到晚所做的事,无不跟欲念有关,但这欲念却是无常的,我们要花上许许多多的时间、金钱、与精力去得到它。而我们内心中的欲火却在烧个不停,日以继夜,常疯狂地攫取外界的事物。

  在[中阿含. 漏尽经]中佛陀教我们七种断漏、断烦恼、和止忧戚的方法:

  (1)有漏从见断;依正见而断除烦恼。

  (2)有漏从护断;依守护六根门而断除烦恼。

  (3)有漏从离断;依离于恶知识、恶处所而断除烦恼。

  (4)有漏从用断;依看待事物的正当用途而断除烦恼。

  (5)有漏从忍断;依忍耐苦而断除烦恼。

  (6)有漏从除断;依除去贪瞋痴之念而断除烦恼。

  (7)有漏从思惟断;依正思惟而断除烦恼。

  佛陀说:「若人逐欲乐(不净以为净),不摄护根门,饮食不节量,懈怠不精进,必为魔(māra五阴魔,业行魔,死魔,烦恼魔,天魔;指烦恼)所制,如风倒弱树。」(南传法句经7偈)

  佛陀说:”屋盖不遮密,雨水必浸入,心意不善修,贪欲必侵入。”(南传法句经13偈)

  在《杂阿含133经》里佛说:「尔时,世尊告诸比丘:何所有故,何所起,何所系着,何所见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转,不去(知)本际﹖

  诸比丘白佛言:世尊是法根、法眼、法依。善哉世尊!唯愿哀愍,广说其义,诸比丘闻已,当受奉行。

  佛告比丘:谛听善思,当为汝说。诸比丘,色有故,色事起,色系着,色见我,令众生无明所盖,爱系其首,长道驱驰,生死轮回,生死流转;受、想、行、识亦复如是。」

  对于众多的色界的相(现象),我们没有仔细地去观察无常,执着无常的色相为常,产生更多的色事,产生更多的业,产生更多的系着,因此不能破除色法,执持它们是坚固的,是持续的,是我可享有的。「放弃、消灭爱欲与对此五蕴之身的贪求,就是苦的止息。」 (《舍利弗语》,《中部》卷一)

  佛比喻: 「色如聚沫,受如水泡,想如阳焰,行如芭蕉,识如幻。」(《相应部22.95》)何以故?色如聚沫,因为色不坚实不能捏成之不净物聚故。受如水泡,因有暂时之苦乐故。想如阳焰,因为日出而热故。行如芭蕉之干,因为无真实心髓故。识如幻,因为变幻欺诈故。

  造作是苦

  我们造作是因为追求乐受的缘故,心识对可爱之境产生的贪着。这是因为我们愚痴的关系,执持非我的为我,执持无常的为常,执持苦为乐,执持垢为净。因此我们天天依痴行事,造作种种意口身业,累积轮回的薪火,不能脱离众苦。认知苦是贯彻四圣谛的首要任务,正确认识苦,是因为它全围绕着色相而转。

  一切我们当成是“我”或“我的”诸“色”;无论从时间上来探究,不论是过去、现在、或未来的“色”,或从空间上来探究,不论内、外、粗、细、美(高贵)、丑(低下)、远、近的“色”;若正确地观察它们,皆是“色”,若我们对诸色生起执取,那即是“色执取蕴”,(Rūpu-pādāna-kkhandha)。

  佛说:「痴之有情,依痴行恶,胜观之人,正知断痴,断于此世,决不再来」(《如是语》,十一经。)「他无一法,有覆群生,日夜流转,如为痴(无明)覆,然如舍痴,破除闇聚,更不流转,亦无他因。」(《如是语》,十四经。)「爱为第二,长夜流转。生此生彼,不超轮回,知此轮回,知此灾祸,爱之生时,无执爱心,比丘游行。」 (《如是语》,十五经。)

  佛在《杂阿含6经》中说:「于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。不知、不明、不离欲贪、心不解脱者。则不能越生、老、病、死怖 。

  诸比丘!于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。如是受、想、行、识。若知、若明、若离欲贪、心解脱者。则能越生、老、病、死怖。」

  在《杂阿含5经》中佛说:「于色爱喜者,则于苦爱喜,于苦爱喜者,则于苦不得解脱,不明,不离欲。如是受、想、行、识爱喜者,则爱喜苦,爱喜苦者,则于苦不得解脱。」

  佛说常观无常的话则能断贪。这在《杂阿含1经》中记载:「当观色无常,如是观者,则为正观。正观者则生厌离,厌离者喜贪尽,说心解脱。如是观受、想、行、识无常,如是观者,则为正观。正观者则生厌离,厌离者喜贪尽,说心解脱。如是比丘,心解脱者,若欲自证,则能自证。」

  修观无常的行者,若欲自证,只要自观身,波罗蜜成熟,破除对身体的邪见,灭除疑惑与戒禁取,须陀洹道须断五下分结(Samyojanāni)的疑(vicikīcchā)、戒禁取(Sīlabbataparāmāsa)、身见(sakkaya-ditthi)三结或三随眠(Anusaya)就能自证初果(Sotapanna);若再减弱贪欲和瞋恚就能证二果或三果。若正观触境时心解脱于喜贪及瞋恚,自证三果。

  诸行无常,我们的根门在接触境时所起的思惟造作,都是属于行,因为是因缘和合,故是无常。但我们却对这根境的和合,起心动念生爱恨,招受众苦。正确认识它们(行)是无常,是苦,才能舍,才能断除爱欲,一切行灭时,心已寂静,故名为灭。如此做,可以免除四有(Upadhi或译生存因素,执着):即欲有,染(烦恼)有,业有和蕴有。

  业的灭尽

  佛在《杂阿含636经》中说:「若族姓子,族姓女,从佛闻法,得净信心,如是修学;……正其身行(不杀,不盗,不邪淫),护口四过(不妄语,不恶口,不绮语,不两舌),正命清净,习贤圣戒,守诸根门,护心正念。

  眼见色时,不取形相。若于眼根住不律仪,世间贪忧,恶不善法,常漏于心。而今于眼起正律仪,耳、鼻、舌、身、意起正律仪,亦复如是。彼以贤圣戒律成就,善摄根门。

  来往,周旋,顾视,屈伸,坐卧,眠觉(醒),语默,住智正智(知)。彼成就如此圣戒,守护根门,正智正念,寂静远离,空处树下,闲房独坐,正身正念,系心安住。断世贪忧,离贪欲,净除贪欲。断世瞋恚,睡眠、掉悔、疑盖,离瞋恚,睡眠、掉悔、疑盖、净除瞋恚,睡眠、掉悔、疑盖。」

  贪欲心的生起是对乐受的执取,因此从缘起法观察执取的原因和缘,放下或远离对它的执取就能成功对付贪欲心。佛说∶「思量取因(执取的原因),取集(执取的缘),取生(执取的生起),取触(执取由接触而生起)。若彼取灭无余(若那些执取完全消灭无余),众苦则灭,彼所乘(他所修习)苦灭道迹(灭苦的正道)如实知(如实知晓),修行彼向(向灭苦的正道)次法(依循着修法的法第),是名比丘向(朝向)正尽苦(正确灭尽),究竟苦边(到了苦的边缘)。所谓取灭(那即是执取的消灭)。」

  接下来「比丘思量观察正尽(正确灭尽)苦…

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