..續本文上一頁于作惡)與愧(懼怕作惡)，聽法是戒的遠因。
奉持此八關齋戒，若犯前五戒，是名犯世間罪(Lokavajja)。爲世間人所譴責。若犯後叁條戒，是名犯學處(Pannativajja)。行者破後叁條戒時，必須是有心破戒。如無破戒之心，則無罪業果報。破前五條戒中的任一條將給破戒者帶來惡果報，破五戒後的叁條學處戒，也有惡報。
第一條戒不殺生，我們應注意不要爲了口腹之欲而去殺生，但佛方便允許持戒比丘吃叁淨肉；即可吃不眼見被殺的動物的肉、不耳聽被殺的動物的肉、及不疑爲我而被殺的動物的肉。在[經集]小品第二經[葷腥經]裏佛說道：「世人不克製欲望，貪求美食，過混雜不凈的生活，信奉虛無，行爲不正，思想頑迷；這才是葷腥而非肉食。」佛陀禁止食用的肉類包括人肉，象肉，馬肉，狗肉，蛇肉，獅肉，虎肉，豹肉，熊肉，黑豹肉。(見[律藏]I,218-219)此外未經煮熟的肉也禁止食用。
素食不是佛陀訂的戒律，所以修行不一定要吃素。在漢傳大乘佛教界裏有許多佛教徒認爲不殺生就是等于要素食，這是錯誤的。一個人若奉行素食為戒律，就妨礙了證悟初果(Sotapanna)的機會，它是一種戒禁取見(Silabbatam Paramasa)。
佛陀禁止僧衆吃叁種肉，凡是親眼見到宰殺的動物的肉，或是親耳聽到宰殺的動物的肉，或懷疑是宰殺了用來供養比丘的肉類，僧衆皆不可食用(見[律藏]I,218-219)。這是因爲如果比丘吃這叁種見殺，聞殺，疑殺的肉就牽涉到殺生，所以不能吃。這在[律藏]中提到∶“如果一個比丘看見，聽見，和懷疑這肉是爲他而殺的，他則不能吃。又在[中部. 耆婆迦經]裏佛說:「耆婆迦(Jivaka)!予又說叁種狀態可受用肉，叁種狀態者：即不見(不見殺)、不聞(不聞殺)、無疑(無疑爲予殺)；此叁種狀態可受用肉。」佛允許比丘衆吃叁淨肉，因此南傳佛教國家僧衆沒有吃素就是這個原因。在家衆也可用這些作一個衡量的準則。
佛陀在世時，提婆達多爲了分裂僧團而提出了要吃素的戒律，但是爲佛陀嚴正拒絕了。這個吃素的戒律違背了托缽乞食的原則，而且對比丘的修行沒有任何正面的意義。
有些佛教徒提出若大家不吃肉的話，因此就不會殺生或不幫助他人殺生，這種說法是不正確的，如果吃肉就等於幫助屠夫殺生，那麼吃素菜，農夫也要噴灑農藥殺蟲，趕走動物等等。此外吃肉的人並沒有殺動物的的念頭，至多是有貪吃肉的念頭而已。
要犯殺戒需具足五個條件∶有生命的衆生(肉無生命)，知道是有生命的衆生(知道是肉)，殺生的動機(沒有)，殺生的行動(沒有)，造成有生命的衆生死亡(沒有)。雖然有些人辯說若你不去買，雞農就不會養雞，雞就不會被殺了；但這種說法雖有道理，從造業的觀點來看買主並無殺業，反而是雞農與屠宰場犯殺業。
上市場去買已經處理好的肉品，或上餐廳吃已經處理好的肉食，都是不成問題，但是去餐廳點現宰的東西就是殺生了，因爲要親自去指定宰殺某一只動物魚蝦等。
如果一個人心地慈悲，憐愍衆生，決定吃素，這是很好的發心。至于爲了身體健康而吃素，這也是無可厚非的。不過現在的農場唯利是圖，常灌輸給被飼養的動物大量激生素，抗生素及其它對人體有害的藥品和飼料，因此肉品皆含有大量毒素，實不宜食它，蔬菜瓜果食品農人噴撒大量的有毒殺蟲劑，而製成的素食品也一樣含有毒害的物質在內，故此現在人們消化系統的許多病症，都是因爲食用工業食品所造成的關系。
從因果業報來看，持不殺戒可得長壽，無病，無惡夢，滅除怨結，命終生天的果報。相反殺生的是短壽，多病，惡夢，怨結，命終生地獄的果報。
第二不偷盜戒，是指不是自己的財物，若用任何手段弄到手，都是犯偷盜戒。從因果業報來看，偷盜的因會得到財物損失與貧窮的果報。
第叁不淫欲戒，淫欲非梵行，是不清淨的行爲，在五戒中只戒不邪淫，在家人仍然可以過夫妻正淫的生活，而八關齋戒的不淫戒要求的是清淨梵行，那就是不淫。若欲與二十種女人中任何人交媾須具足四個條件(孔道，動機，行動，知道)就犯，這二十種女人是∶由其母照料之女，由其父照料之女，由其父母照料之女，由其兄弟照料之女，由其姐妹照料之女，由其親屬照料之女，由其同族照料之女，由同師門下修行佛法的弟子所照料之女，由其丈夫照料之女，被國王所罰的與男子有染之女，男子購買其賣身契並娶爲妻之女，自願與男子共同生活之女，因男子的財産而爲妻之女，因希求如衣服之類的物品而爲妻的赤貧之女，已接受男子求婚並經過洗水儀式莊嚴宣誓之女，男子解脫女子重負後娶其爲妻之女，與男子結婚的奴隸女，與男子結婚的有工作之女，男子在戰鬥中贏得並與結婚之女，和男子生活一段時間並認其爲妻之女。不淫戒要斷除淫欲，以種出世的因，就是關閉生死輪回六道之門。不只是不能有淫欲的行爲，就連淫欲心都要降服它，不淫欲者身體香潔。從因果業報來看，犯淫欲者會下地獄繼續輪回。
第四不妄語戒，妄語是欺騙他人，說謊的動機是欺騙，騙取財物或他人的信心。妄語(虛诳語)是指在公衆場合，做官爲民，在親屬之中，在團體裏面，或作證人時說不誠實的話，不見而說見，見而說不見，不聞而說聞，聞而說不聞，不知而說知，知而說不知；爲自己，或爲他人，或爲了財利，知而妄語而不肯坦白舍離。妄語的果報是口有惡臭，無人信服。
第五不飲酒戒，酒能亂性，酒及麻醉藥品傷害身體，酒醉後意念失控而造十不善業。酒和發酵品各有五種∶面粉酒，糖果酒，谷米酒，酵母酒， 混合成分酒。花發酵品， 果物發酵品，蜂蜜發酵品，甘蔗發酵品，混合成分發酵品。它包括所有麻醉藥品，若醫生配與的小劑量，作藥用不犯。佛在[中阿含.善生經]裏說：「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患：一者現財物失，二者多有疾患，叁者增諸鬥诤，四者隱藏發露(把秘密說出來)，五者不稱不護(人不稱贊不愛護)，六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事，作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。」這是飲酒的過患。飲酒的果報是愚癡。
第六不非時食戒，也稱過中不食(一點以後就不准進食)，或過午不食，這即是所謂齋戒。佛只一天吃一餐，所以身體輕安便捷，常保安樂。佛也要僧衆不非時乞食，少食知足，不著于味，以免被世人譏嫌。[毗羅叁昧經]裏佛言天神晨食，人午食，畜生暮食，餓鬼夜食，因此若夜食應當作藥食。若叫他人非時食，于此齋戒則不清淨。
第七不歌舞戲樂及往觀聽，不著紋飾、花鬘，不香熏塗身戒；這是用來提醒我們這世間是苦，所有的樂都是短暫的。愚癡的耽于跳舞唱歌，弄得團團轉，沈迷的不亦樂乎，把寶貴的時間都浪費了。若叫他人觀聽歌舞娛樂，雖不算破戒，但于此齋戒則不清淨。
第八不坐睡高廣大床戒，指超過膝高(一尺六寸)之床，雙人床，豪華床譬如金、銀、象牙之高貴大床。這是用來提醒我們這世間是苦，不要爲了睡覺而過于奢侈，忘了修行。以前論師列了十九條∶用猛獸如虎，鳄魚等形象裝飾的座位；帶長毛的皮(毛長超過四英寸)；毛線鋪蓋，由精致刺繡而成； 毛線鋪蓋，上帶精致的圖案；毛線鋪蓋，帶有花的圖案；毛線鋪蓋，上帶精致的各種動物圖畫；毛線鋪蓋，正反兩面帶毛發；毛線鋪蓋，正反兩面其中一面帶毛發；虎皮鋪蓋；紅色的蓋飾；大象座墊；馬座墊；馬車座墊；用黃金和絲綢編製，黃金修飾的鋪蓋；用絲綢編製，黃金修飾的鋪蓋；足夠十六人在上面跳舞的毛線鋪蓋；由麝貓皮製成的鋪蓋；兩端帶有紅色墊子的床；完全由木棉填充的床墊。此戒是要我們少欲知足，若叫他人坐睡高廣大床，于此齋戒則不清淨。
犯戒怎麼辦
犯戒的對治是：(1)提高正念。(2)思惟造業與犯戒的條件。(3)在佛前忏悔或找一位法師詢問和發露，忏悔後就安樂。(4)若破戒(故意毀戒)要重新拿叁皈八戒。
殺生須具備五個條件∶對象(有生命的衆生)，看法(有生命的衆生)，動機(故意要殺)，行動(自作或教人作)，結果(受害者死亡)。
偷盜須具備六個條件∶物品(有主物)，看法(知為有主物)，動機(盜心)，行動(自手取或教他取)，物值(過五錢)，結果(取離原處)。
淫欲根據Khuddakapatha指出須具備四個條件∶孔道(男女性根，口或便道)，，動機(意欲交媾)，行動(性交)，知道(清醒，有淫樂)。[梵網經Brahmajala Sutta]只指出兩個條件∶動機(意欲交媾)，行動(性根，口或便道交媾)。
妄語須具足五個條件∶對象(人)，話題(謊話)，看法(說謊)，動機(欺騙)，結果(聽者明白)。
飲酒須具足四個條件∶對象(酒類或麻醉品)，看法(知道)，動機(意欲飲用)，行動(飲用經喉而入，或鼻吸，或以針注射而入)。
非時食須具足四個條件∶對象(固體食物)，看法(知道食物)，時間(日中到次日明相出)，行動(咽下食物)。
歌舞戲樂及往觀聽，紋飾花鬘及香熏塗身須具足叁個條件∶前者；對象(歌舞戲樂及往觀聽)，看法(知道是)，行動(觀聽)。後者；對象(紋飾花鬘及香熏)，看法(知道是)，行動(使用飾物)
坐臥高廣大床須具足叁個條件∶對象(高廣華貴大床)，看法(知道是)，行動(坐臥其上)
若犯了一條戒的全部的條件，即破了那條戒，若破了其中一條或多條戒，那麼行者應該重新受戒，這總比以破戒的身份來舍戒要好。不論我們造什麼業，善的或是惡的，我們都必將要承擔。在根本說一切有部[毗奈耶.藥事]裏記載∶「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」在[涅槃經]中佛…
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