..續本文上一頁音”菩薩的聖號，就將得到觀音菩薩的威“力”加被，使劊子手所拿的一把刀，立刻一段一段的變壞，不能損害你的身體一絲一毫，所以說“刀尋段段壞”。頌文的“尋”字，在這兒當“立刻”的意思解。臨刑應該壽終，結果沒有死亡，這不是觀音慈力加被是什麼？
法苑珠林十七，有一事實記載，雖不關于王難，但可作此注腳：謂有一位道集法師，在壽陽西山遊行，不意爲二賊所得，系縛在一棵樹下，在賊將要殺他時，自知掙紮沒有用，唯一心念觀世音，直念至死亦不止。結果，賊雖用刀不斷的砍他，而他始終不受損傷，劫賊看到這樣，不禁害怕逃走，而道集法師亦即獲得解脫！
法苑珠林十七，還有一說：謂有法禅法師，在山上行走時，忽然遇到凶賊，自知難免一死，立即虔念觀音，賊雖挽弓向法禅行者射去，但箭始終無法放出，于是賊就投弓于地，立刻逃得不知去向，法禅法師得以安然無恙！
己二 枷鎖毒藥難
或囚禁枷鎖，手足被杻械；念彼觀音力，釋然得解脫。咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，還著于本人。
設“或”有這麼一個人，不知是犯了國家的法律，還是爲盜賊之所擄獲，結果，被幽“囚禁”閉起來，而且披“枷”戴“鎖”，甚至用手鐐腳拷加在身上，使你完全失去自由，所以說“手足被杻械”。扣在手上的叫做杻，套在腳上的叫做械。在這時候，你如能夠稱“念彼觀音”菩薩的聖號，就可仰仗觀音菩薩的威“力”加被，使其無形中“釋然”而獲“得解脫”！釋然，是散開的意思。
法苑珠林十七，記一事實；謂我國晉朝時代，有一河內人名窦傳。當時並州刺史高昌與冀州刺史呂護，各自擁兵自重，彼此不相和睦。窦傳在高昌下面做官，遣騎襲擊呂護，不幸爲其所俘，執同伴六七人，共同系在一牢獄中，枷鎖防範甚嚴，克日就要殺害。沙門支道山，時在呂護的營中，而與窦傳相識，聽說他被俘虜，而且就將刀殺，特走來監獄地方看他，並且隔戶互相談話。窦傳對支道山說：我現在遇到這樣的危難，你有什麼辦法可以救我？支道山說：這我沒有什麼特別辦法，只要你至心稱念觀音聖號，一定會得到菩薩的感應。窦傳過去亦曾聽說觀音的慈悲，現在經支道山這麼一說，立即專心一意的稱念觀音聖號，經過叁日叁夜的至誠歸命稱念，看看自己身上的鎖械，好像有點異于尋常，並且覺得略爲松解，用手試推一推，忽然離開身體。窦傳複又至心禱告說：我蒙菩薩的慈護，已令桎梏得到自解，但與我同系的人還有很多，我不忍心獨自離去，懇求菩薩慈悲普濟，使同獄的人都得免于囚禁之難！禱告完後，再去牽挽其他的人，他人亦次第的解除枷鎖，好像有人從旁割截一樣。于是大家開戶，共同走了出去，沒有一個看守的人發覺到，因而出了城外，得免枷鎖之難！
枷鎖以及杻械，長行亦曾說過，是指名缰利鎖等說的。從表面看，世間一些沒有被幽囚禁閉的人，似乎可作一切的自由活動，根本沒有受到任何的束縛，殊不知事實並不真的這樣。試看，有名譽的人，爲了保持他的名譽，終日恐怕名譽喪失，這不是被名譽的枷鎖縛住是什麼？再看，有錢財的人，爲了求得錢財更多，終日在盤算怎樣使財富累積，這不是被財利的枷鎖縛住是什麼？所以生存這叁界裏的衆生，根本就是被叁界之所囚禁，從來沒有獲得自由過！現在如能稱念觀音菩薩的聖號，體念觀音菩薩的大慈大悲，不再在名利場中追逐，就可釋然得解脫了！
接著，再說能脫毒藥難。“咒詛”是最不正當的害人行爲。印度有一類外道，能念一種惡咒，以之咒殺自己所要殺害的人，如念起屍鬼咒，亦即毗陀羅咒，令鬼起而殺人。還有畫符焚燒以咒自己所不喜歡的人，或者紮個稻草人來射殺以期自己的仇人死去，都名咒詛。毒藥，指那服了會得喪身失命的，不是一種兩種，所以叫做“諸毒藥”。不論是用惡咒來咒詛你，或者是用毒藥來毒害你，其目的都是想要傷害你的身體，所以說“所欲害身者”。正在這個時候，你如誠心稱“念彼觀音”菩薩聖號，就可仗觀音菩薩的威“力”加被，結果，不但不會傷害到你，而且“還著于本人”，使他自己受到損傷！
先說一個事實，再論經中意趣。過去有個蔔神的人，名字叫做賴省幹，用心是很邪惡的，爲使他的蔔神靈驗，在他家中特供一個妖物，每年到江浙地方來拐騙童男童女，帶回去祭祀那個妖物。後來有一女童，被他引誘帶回，囚在一間屋裏，當時神棍，哄騙那個女童，要她沐浴更衣，以待妖物來吃。可是這位女孩，由于過去宿根，平時知道念觀音菩薩，所以這個時候，唯有一心稱名，到了深更半夜，在她住的房內，天窗忽然開啓，妖物的兩只眼睛，如電炬一般的，自窗進入房內，女孩雖極驚怖，但仍一心稱名，念呀念的，女孩口中，忽亦發出光來，射到妖物身上，妖物觸到這光，立即從窗跌下，女孩急呼救命，磁巧屋外有巡警經過，聽到有救命的聲音，即刻就走進房內，看看發生什麼事情，原來是一條大毒蛇，僵死在女孩旁邊。巡警偵悉賴省幹是個大壞人，乃把他逮捕送到官廳裏去，治他騙人害人的應得之罪！當知這就是一般人說的害人反害己，亦即本經這裏說的還著于本人。所以人生在世，甯可自己吃虧，千萬不可存有害人之心，不然的話，害人不一定害得到，而自己首先遭殃，這是何苦哩！
在譬喻經中亦有類似這樣的事實說：有個在家學佛的居士，最初受持五戒，後因年齡衰老，對戒多有忘失。當時山中有個口渴的梵志，曾從居士乞求淨水，但因居士田事忙碌，沒有能夠立即供給，于是梵志憤恨而去。然這梵志不是簡單的，能夠起屍使鬼，乃招一個殺鬼來，對殺鬼說：彼清信士侮辱我，你可替我去殺他。山中有羅漢知道這事，立刻到田家對居士說：今晚你早把燈點起，精勤勇猛的誠歸叁寶，誦守口莫犯的偈頌，且慈念一切衆生，那你就可得到安穩。居士受了羅漢的開示，通宵念佛誦戒，結果鬼不能害。但是鬼神之法，人要他去殺，他立即去殺，但如被殺的人，有不可殺的功德，法當卻殺那使鬼的人。于是鬼生嗔恚，欲去殺害梵志。羅漢知道這事，又去掩蔽梵志，令鬼不能得見。因爲如此，居士由斯悟道，梵志由斯得活。假定不是羅漢，豈不又添冤鬼？
圖書集成神異典一百六卷引東坡居士曰：“觀音慈悲者也，今人遭咒詛，念觀音之力，而使還著于本人，則豈觀音之心哉？今改之曰：咒詛諸毒藥，所欲害身者；念彼觀音力，兩家總沒事”！有對這批評說：“東坡雲：還著失慈，當雲兩家總沒事。吾不意東坡之高明，而出此鄙俗語也。還著一言，有事有理：事則邪不勝正，慈能製凶。今以正念觀音，自然還著。喻如含血噴天，返汙己身；將頭觸火，反焦己額，不期然而然，非菩薩加罰于彼，亦非行人起心願著彼也”。
己叁 羅刹惡獸難
或遇惡羅刹，毒龍諸鬼等；念彼觀音力，時悉不敢害。若惡獸圍繞，利牙爪可怖；念彼觀音力，疾走無邊方。
設“或”有這麼一個人，突然“遇”到凶“惡”的“羅刹”，有“毒”的“龍”以及一切作災的“諸鬼等”，欲來加害于你，使你的生命結束，正在這個時候，你如一心稱“念彼觀音”菩薩的聖號，仰仗觀音菩薩的威“力”加被，頓時都不敢來加害你，所以說“時悉不敢害”。
羅刹，在前長行已解釋過，現在不再重述。相傳過去有一個人，逢人歡喜問長問短。一天，走在路上，遇到一個羅刹，自知性命難保，因爲這人好奇，並不由于危險，就不提出問題，所以仍然問道：喂！你這朋友，爲什麼胸是白的而背是黑的？羅刹回答他說：我最怕的是太陽光，爲了背光行走，所以背黑胸白。該人聽到這話，立刻壯起膽來，拉住羅刹就向太陽光的地方走，羅刹因爲怕光，自己反而逃走，該人于是沒有遭到羅刹之難！
此意是即顯示：不論羅刹，不論惡鬼，只有在黑暗中行事，對于光明是恐怖的，從不敢在光明中活動，所以只要吾人一心稱名，仗藉觀音菩薩的慈光，就可使羅刹、惡鬼不敢來害。同時亦可說：吾人內心中有貪求不已的貪鬼，黑暗重重的無明鬼，內鬼引生外鬼，所以鬼常來作祟。假定做人，正大光明，公正不苟，邪念不起，任何羅刹鬼怪，是都不會來傷害的！
在深山窮谷，或曠野叢林，時常有凶猛殘暴的豺狼虎豹等的惡獸出現。設“若”有這麼一個人，突然遇到很多的“惡獸”將之“圍繞”起來，並且露出它們可怕的“利牙”鋼“爪”，令你感到無限的恐“怖”。正在這個時候，如能虔誠的稱“念彼觀音”菩薩的聖號，就可仗觀音菩薩的威“力”加被，使得這些四面包圍著你的惡獸，就很捷“疾”的逃“走”，避到無“邊”、無際的“方”向去了。惡獸、毒蛇之類，都是現實存在的東西，而且在古時代，每年爲這些東西傷害的人群，確實是很多的，就是到現代，仍然經常聽到有人被惡獸所噬，或爲毒蛇所傷。如虎時常出而爲患的，我國就有所謂“談虎色變”之說。因此，佛在經中時常舉出毒蛇、惡獸的恐怖，令我人知所警惕！人類最要緊的，就是求生存，如其生存沒有受到威脅，那是不會發生畏懼的。佛陀深知衆生的心理，每舉此實例來爲衆生說法。
法苑珠林說：在我國宋時元嘉初年，有位黃龍沙門，名叫做昙無竭，是個淨修苦行的行者，經常讀誦觀世音經。一次，與徒衆二十五人，往尋佛國，沿途備經艱險，到達天竺舍衛國路上，遇到一群山象，本是很危險的，但昙無竭捧著經念謂：一心歸命大悲觀世音。這時忽有獅子從林中出來，象見獅子立即驚走，沒有傷害到昙無竭等。可是走了沒好久，又有一群野牛鳴吼而來，將欲加害他們，昙無竭仍舊如初歸命，一心稱名。正在這時，一只大鹫飛來，使諸野牛立刻驚散，昙無竭等得免受難。可見稱念觀音聖號，是會得到菩薩感應的。
南海慈航說：明朝時代有閩南人，名叫雷法震，向以燒炭爲業，家裏有鴨欄木，紋理極爲精細，欲刻大士像供奉，但因事情太忙，沒有立刻實行。一天入山燒炭，突從榛莽…
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